‘Tuhan, murkakah Engkau bila aku berbicara denganmu, dengan hati dan otak yang bebas, hati dan otak yang Engkau sendiri telah berikan padaku dengan kemampuan – kemampuan untuk bebasnya sekali? Tuhan, murkakah kau bila otak dengan kemampuan – kemampuannya mengenalnya yang engkau berikan itu dan aku menggunakannya sepenuh – penuhnya kemampuan itu?
Tuhan, aku ingin berbicara dengan engkau dalam suasana yang bebas. Aku percaya bahawa Engkau tidak hanya benci pada ucapan – ucapan yang munafik, tetapi juga benci pada fikiran – fikiran yang munafik, iaitu fikiran – fikiran yang tidak berani memikirkan yang timbul dalam alam fikirannya, atau fikiran – fikiran yang pura – pura tidak mahu tahu akan fikirannya sendiri.’
Ahmad Wahib, 9 Jun 1969
Poin paling utama selepas berlepas diri dari pemikiran absolutism alias holier than thou, di dalam karya Teologi Kiri garapan sarjana Dr. Abdul Munir Mulkhan, seperti yang ditulis Hadi Purwanto, ialah, ‘untuk membangun theology social kita memerlukan peralatan sociology..,
Dan untuk mencapai cara kita memerlukan kedua – duanya sekali, yakni ideology sekaligustheology, bukan ideology yang mengabaikan nilai – nilai ketuhanan dan spiritual atau theology yang mengabaikan persoalan kemanusiaan, sebaliknya merangkul kedua – duanya sekali, sehingga menjadi: Ideology yang berketuhanan dan
Theology yang berkemanusiaan.
Sama ada beragama atau tidak beragama bukanlah suatu perkara yang penting lagi sebenarnya. Apakah visi rahmatan lil ‘alamin itu akan kita mencampak jauh – jauh sekiranya yang terkorban itu bukanlah mereka – mereka yang mengucapkan kalimah syahadah? Dan kita hanya memikirkan untuk berdialog dengan mereka – mereka yang beragama? Hanya berdialog dengan gereja, dengan synagogue? Dan melupakan mereka – mereka yang tidak beragama, yang gigih menentang kemiskinan, melawan kekayaan melampau, menuntutdistribution ekonomi secara saksama? Apakah kita akan membiarkan ‘kaum tidak beriman kepada Tuhan’ mati kelaparan disebabkan semata – mata mereka tiada bertuhan?
Sungguh, sudah tidak penting lagi sama ada kamu atheis, atau Islam. itu semua sudah tidak penting lagi. Yang penting, apakah yang kamu nak buat dengan atheis kamu itu? Apakah yang kamu nak buat dengan Islam kamu itu?'
Ideology kamu mesti berfungsi, theology kamu mesti berfungsi. Jikalau tidak, matikan sahajaideology atau theology itu.
Dan sepatutnya antara masalah keimanan – tidak berkeimanan itu tidak disinggung kerana ini adalah akan memecahkan lagi kekuatan massa yang tertindas dengan kritik – kritik tajam yang sentiasa tidak berkesudahan.
Mengapakah orang beragama tidak beragama dengan sepenuh hati, sementara orang yang tidak beragama meneruskan ‘tidak beragama’nya, juga dengan sepenuh hati, tanpa perlu mengusik kepercayaan sesiapa pun?
dan menjadikan musuh yang paling fundamental adalah, kezaliman. Apakah ianya tidak boleh, utopia atau mustahil? Yang beriman dengan imannya, yang tidak beriman, dengan ‘tidak beriman’nya. Dalam bahasa Islam, ‘lakum dinukum waliyadin’ bermaksud, ‘bagi kamu agama kamu, bagiku agamaku’. Masing – masing. Akan tetapi apabila berlaku kezaliman, kedua – dua blok ini, sama ada dari kalangan beriman atau ‘non beriman’, maka wajiblah ke atas kedua – dua blok ini melawan. Bukankah ini lebih praktikal dan realistic?
Boleh sahaja diteruskan dialog demi dialog setiap masa, akan tetapi apabila kezaliman mulai merajalela, aksi adalah diperlukan daripada kedua – dua kutub ini untuk menumpaskan kezaliman. Kezaliman mestilah menjadi satu dosa yang akbar, yang wajib ditentang tidak kira siapa pelakunya. Dan masing – masing akan dipecahbelahkan dengan mesin propaganda musuh, sekiranya kedua – duanya berlebar dalam persengketaan keimanan. Kezaliman, haruslah dipanjangkan perdebatan agamanya sampai ke tahapan kekafiran. Sementara, keadilan haruslah diperluaskan sampai ke tahap mengatasi peringkat dua kalimah syahadah, melebihi ataupun sama dengan keimanan, seperti Che yang melawan regim Batista, atau Mandela yang dipenjarakan lebih 27 tahun semata – mata melawan penindas warna kulit, keimanan mestilah sampai ke tahap itu, sampai menghormati tiap – tiap jiwa yang gugur melawan kezaliman walaupun tiada terucap pengakuan iman, dan keimanan itu patutlah merasa malu apabila melihat mereka – mereka yang mengaku bertuhan, tega dengan status quo dan membiarkan penindasan berlarutan dan tangan kanan mereka berbangga kerana memberi makan kepada agamawan dan menyuap mulut orang miskin dengan makanan – makanan yang mereka membelikan dari hasil kurniaan Tuhan mereka.
Kita patut menuju kepada apa yang diperkatakan oleh Asghar Ali Engineer dan Bani Sadr bahawasanya, kezaliman itu adalah kekafiran, sementara keadilan itu adalah keimanan. Kita seharusnya membiarkan mereka yang mahu beriman, beriman. Sementara yang tiada mahu beriman, dipersilakan untuk mereka tidak beriman sepenuh hati mereka. Paling utama, apabila berlaku kezaliman, cuma satu kata, sebut Thukul, LAWAN!
Lakum dinukum wa liyadiin
Asghar menyebutkan di dalam Marxisme dan Tradisi Religio Kultural, ‘para pemikir dan ideology Marxist di India khususnya, dan umumnya di Negara – Negara dunia ketiga lainnya tidak menunjukkan apresiasinya (penghormatan) terhadap sensitivity budaya dan sentiment keagamaan setempat.’
Kata Asghar, ‘kaum Marxist perlu mengembangkan sebuah pendekatan religio – culturaldan ekonomi yang menyeluruh yang berakar pada ethos masyarakat setempat. Hal ini memerlukan pemikiran yang luas, original dan kreatif serta teoritikal yang matang.’
Kata Asghar lagi, ‘Marxisme juga tidak bisa mengesampingkan agama, apalagi mencampakkannya. Marxisme sangat perlu memikirkan masalah ini secara mendalam. Menganggap agama sebagai candu masyarakat dan membuangnya merupakan pendekatan yang sungguh – sungguh dangkal. Harus diingatkan, bahawa agama adalahinstrument yang penting dan dapat digunakan sebagai candu atau ideology yang revolusioner. Agama akan menjadi candu, seperti yang dikatakan Marx, hanya jika menjadi lenguhan kaum yang tertindas (sigh of the oppressed), hati dari manusia robot (heart of the heartless would) dan jiwa dari keadaan yang kosong (spirit of a spiritless situation).
Namun, kata Asghar lagi, ‘sesungguhnya agama tidak selalu menjadi sekadar lenguhan dari kaum yang tertindas; agama juga bisa menjadi sebuah pedang yang ada di tangan mereka. Agama tidak selalu menjadi candu untuk menghindar dari pertentangan melawan para eksploitator; agama boleh menjadi sumber motivasi yang kuat untuk menggulingkan status quo. Ada beberapa contoh untuk itu. Agama Buddha, Kristian dan Islam adalah agama yang menentang status quo. Tiga agama itu mendorong terciptanya tatanan baru yang revolusioner. Bahkan agama Yahudi ketika Nabi Musa masih hidup, menentang Pharaohsebagai raja yang kejam. Demikian juga yang terjadi di Iran dan Filipina membuktikan bahawa agama merupakan sebuah motor pendorong, yang memotivasikan penganut – penganutnya untuk menyingkirkan status quo. Islam di Iran menggulingkan Syah, dan Kristian di Filipina menghancurkan Marcos.
Ali Syari’ati seterusnya mengingatkan kita bahawa, seorang yang celik itu harus sedar di situasi mana dia berada, di lokasi mana dia tinggal, dan masyarakat apakah yang dia sedang menghadapi, dan musuh jenis apa yang dia berperang?
‘tidak wujud prototaip universal yang member defenisi kepada seorang yang enlightened. Ada beberapa jenis kategori enlightened. Seseorang itu boleh berasal dari Afrika, tetapi dia tidak dianggap begitu dalam komuniti Islam. Atau seseorang yang dianggap enlightened di Negara Perancis atau Eropah pasca – Perang Dunia Kedua yang boleh dikatakan seorang yang celik dan asli serta menyumbang kepada masyarakat beliau sendiri, tetapi tidak dianggap begitu di India dan tidak dapat memainkan peranan yang sama di sana.’
Syari’ati kemudian membawakan seorang figure yang dia menghormati dan menyanjungi iaitu Jean Paul Sartre. Syari’ati tidak berupaya mengkritiknya berasaskan pandangan Syari’ati. ‘Sartre boleh dianggap sebagai seorang yang celik di Eropah yang telah mencapai status industry serta mempunyai system kapitalis yang maju dan mempunyai stratifikasi social yang unik serta masyarakatnya sudah beralih tumpu dari Zaman Pertengahan yang mementingkan agama.
‘Adakah seorang yang berpandangan Sartre dalam falsafah hidupnya mengenai eksistensialisme kehidupan dan praktik serta analisis social dan ekonomi boleh dianggap celik jika beliau berada di luar Negara tersebut? Ia bergantung kepada asal usulnya. Di Perancis, Jerman, England atau Amerika Syarikat, beliau akan dianggap celik kerana masalah, nilai budaya, system politik, dan pengalaman sejarah adalah sama.
‘Negara Barat, kata Syari’ati, ‘secara amnya memerlukan Revolusi ala Sartre. Oleh itu, Sartre serta mereka yang mengikut falsafahnya hanya boleh dianggap celik di dunia Barat yang manusia menjadi mangsa konsumerisme dan wujud batasan terhadap semua dimensi manusia dan potensinya. Mereka terkongkong oleh system pengeluaran, penggunaan berlebihan, dan kebebasan seks. Oleh itu, masyarakat tersebut memerlukan ‘penyelamat’ yang akan membebaskan mereka daripada penggunaan hedonistic berasaskan nafsu. Sartre boleh dianggap sebagai penyelamat mereka.
‘adalah satu tragedy jika pengikut yang berorientasikan pandangan Sartre dilihat sebagai ‘penyelamat’ untuk menyelesaikan masalah di Asia, Afrika dan Amerika Latin yang masyarakat masih bertungkus lumus cuba menghapuskan kemiskinan, kelaparan, kejahilan dan kekurangan lain, akibat ketiadaan industrialisasi. Dalam masyarakat sedemikian, seorang ‘Sartrologis’ atau pengikut falsafah Sartre tidak akan menjadi celik..,’
dalam bahasa lebih mudah untuk menghuraikan apakah yang sedang diperkatakan Syari’ati ialah, Khomeini mungkin relevan di Iran, akan tetapi di tempat lain, dia akan menjadi komik. Begitu juga Muhammad Abdul Wahab (pendiri Wahabi) mungkin relevan di Semenanjung Tanah Arab ketika itu, pada waktu itu, (*mungkin juga sampai hari ini, tetapi di kawasan itu sahaja) akan tetapi di tempat lain, dia berkemungkinan besar, merupakan bala.
dan Syari’ati berargumen bahawa kelompok kiri selalu membicarakan tentang masyarakat dan massa, tetapi jika mereka pergi ke desa – desa dan mendorong persatuan – persatuan buruh, antara petani dan pekerja – pekerja lainnya, orang – orang tersebut akan bertanya kepada mereka sumber atau referensi pesan – pesan mereka. Jika mereka mengatakan; ‘Qala Marx’, atau Marx mengatakan sedemikian, mereka akan diusir dari desa tersebut; tetapi jika dia mengatakan, ‘jika saya harus masuk ke dalam desa tersebut dan mengajak mereka bersatu dan mempertahankan darah Husain, pesannya akan mudah difahami dan diterima. Syari’ati kemudian membuat kesimpulan bahawa Islam Syi’ah lebih fleksibel dan mampu beradaptasi secara dinamis.
Contoh lain yang dibawakan Syari’ati dalam memanfaatkan sosiologi, yang merangkum adat setempat dan kepercayaan tempatan ialah, ‘ketika era perjuangan menentang penjajah, pemimpin Afrika dan golongan celik pandai bergantung pada rakyat untuk mencapai objektif mereka. Mereka menggunakan hujah popular iaitu jika mereka hanya mencederakan musuh mereka tanpa membunuhnya, rohnya akan membalas dendam dengan membunuh mereka. Untuk mengelakkan situasi ini berlaku, individu tersebut akan berusaha untuk membunuh musuhnya. Kepercayaan ini tidak mempunyai asas saintifik atau logic yang munasabah. Namun, golongan celik menggunakan hujah ini sebagai alat yang efektif bagi memobilisasi rakyat menentang kolonialisme.'
Merujuk
Theology Kiri: Landasan Gerakan Membela Kaum Mustadh’afin. DR. Abdul Munir Mulkhan
CATATAN PERGOLAKAN PEMIKIRAN AHMAD WAHIB. TERBITAN IKD
IDEOLOGI GERMAN - JILID 1 – FEUERBACH – Karl Marx dan Frederick Engels.
ISLAM DAN CABARAN MASA KINI. ASGHAR ALI ENGINEER
ISLAM DAN THEOLOGY PEMBEBASAN. ASGHAR ALI ENGINEER
PEMIKIR REFORMASI dan MASYARAKAT REVOLUSIONER. ALI SYARI’ATI
ALI SYARI’ATI: BIOGRAFI POLITIK INTELEKTUAL REVOLUSIONER. ALI RAHNEMA. TERJEMAHAN
Ulasan
Catat Ulasan