REPUBLIKBUKU

REPUBLIKBUKU

Friday, 24 February 2017

PENGENALAN “MANUSIA TIDAK MEMILIKI DAN TIDAK DIMILIKI”






PENGENALAN “MANUSIA TIDAK MEMILIKI DAN TIDAK DIMILIKI”
Oleh: Nur Anis Zuliana

Ashaari Muhammad banyak mengarang buku-buku termasuklah buku yang dipilih ini yang diberi tajuk ‘manusia tidak memiliki dan tidak dimiliki’. Buku ini diterbitkan pada September 1991 oleh penerbit mereka sendiri (Shoutul Arqam). Buku kecil ini mempunyai 87 halaman sahaja dengan gaya serta contoh-contoh yang mudah. Di dalam sekapur sirihnya, terdapat satu perenggan yang menerangkan kenapa buku ini ditulis ”Lahirnya buku ini satu lagi bukti kepekaan Ustaz Ashaari terhadap permasalahan masyarakat  hari ini dan betapa seriusnya beliau memikirkan jalan penyelesaian. Dalam kesibukan berdakwah, mengadakan perhubungan di arena antarabangsa, merancang satu kebangkitan ummah dan menulis buku yang berat perbahasannya, beliau sempat memikirkan tentang golongan pembaca yang gemarkan buku buku perbentuk ringan.”. Buku menyuntik pendekatan sufi serta membahaskan secara berkaitan antara sesebuah bab. Maka dengan itu, tulisan ini akan mengulas secara bab ke bab yang lain.

MUQADDIMAH
Buku ini mengandungi muqadimmah yang penting dalam memberi gambaran awal tentang penulisan buku ini dengan menguatkan atau memberikan pencerahan terhadap ilmu Tauhid serta menegaskan bahawa keperluan manusia itu sendiri untuk menghadam isu ‘pemilikan’ manusia untuk merasakan kebesaran Khaliqnya. Malah Ashaari juga membawa ayat-ayat Al-Qur’an bagi menerangkan status manusia yang hanya perlu bertuankan Tuhannya bukannya makhluk yang diciptakan. Ini dijelaskan dengan merujuk kepada Surah Al-An’am:165 dan Surah Al-Baqarah:284. Selain itu Ashaari menekan bahawa jika memandang secara zahirnya, makhluk ini ada memiliki atau mencipta (sesuatu makhluk lain seperti ibu ayah memiliki anak atau harta kekayaan), itu hanyalah sekadar nisbi (nisbah atau dibangsakan atau dinasabkan) semata-mata. Hakikatnya Tuhanlah yang memiliki semua yang diciptakan-Nya.

BAB 1: MANUSIA TIDAK MEMILIKI APA-APA
Dalam bab ini Ashaari cuba membawa persoalan kepada orang-orang yang menyoalkan kenapa beliau menyatakan bahawa manusia tidak memiliki apa-apa. Beliau menerangkan persoalan itu dengan membawa pertanyaan kepada kita, jika kita merasakan harta, wang ringgit, pangkat serta amal ibadah hasil usaha kita;

Bukankah akal fikiran itu Tuhan yang menciptakan serta memberi pinjam kepada kita sehingga kita dapat berbuat amal kebajikan serta menciptakan teknologi-teknologi baru, merancang perniagaan dan menguruskan harta kita? Bukankah besi, kayu, mineral serta segala isi bumi ini dicipta oleh Tuhan dan diberi pinjam kepada kita? Bukankah emas, intan permata dan perak yang bangga disarung pada tubuh itu ciptaan Allah dan diberi pinjam?

Ashaari menegaskan bahawa jika kita mengakui bahawa kita diberi pinjam dengan segala anugerah ini mengapakah kita masih lagi berbangga-bangga serta melahirkan sikap dan akhlak yang buruk. Beliau juga menyimpulkan bahawa jika manusia gagal memahami perkara ini maka lahirlah sebuah masyarakat yang saling menindas dan wujudnya kelas-kelas manusia (kasta) yang dipandang hina oleh Islam.

BAB 2: MANUSIA TIDAK DIMILIKI
Ashaari memberikan hujah kepada kita yang rasa dimiliki oleh orang lain samada majikan, pemerintah/kerajaan ataupun ibu bapa.

Pertama, beliau menyatakan bahawa manusia adalah makhluk ciptaan Tuhan sama seperti yang lain juga. Cuma manusia dilebihkan dengan akal dan roh, disebabkan akal dan roh inilah menjadikan manusia ini makhluk mukalaf yang dipertanggungkan dengan syariat (iaitu mesti tunduk dan patuh pada peraturan-peraturan Allah/sunnahtullah) kerana ia milik Allah dan merupakan hamba-Nya.

Kedua, beliau menafsirkan manusia itu tidak berhak merasakan manusia lain lebih daripadanya dan berkuasa keatas dirinya kerana manusia lain itu juga sama-sama ciptaan Tuhan dan bukan ciptaan makhluk yang lain (semua manusia itu setaraf yakni sama-sama barang ciptaan ALLAH).

Diingatkan juga dalam bab ini, manusia hanya boleh mengikuti pemerintah/kerajaan, ibu bapa atau ketua selagi mana ia tidak berlaku zalim dan menurut perintah Allah bersesuaian dengan hadis ”tidak boleh taat pada sebarang makhluk yang menderhakai Allah ”. Ashaari juga menulis di dalam bab ini dengan menyatakan ”inilah yang dikatakan manusia itu tidak memiliki apa-apa. Juga pada hakikatnya tidak dimiliki oleh sesiapa. Kalau begitu, jika manusia itu sedar hakikat ini, manusia patut merasakan dirinya bebas dan merdeka dari sebarang makhluk dan sebarang peraturan ciptaan manusia.”

BAB 3: JIKA MANUSIA MERASA MEMILIKI
Ashaari mula menyenaraikan apakah yang akan terjadi jika manusia merasakan dirinya memiliki sesuatu. Antara yang disebutnya:

1.Manusia akan rasa sayang dan akan menjadi bakhil terhadap apa yang dimilikinya sehingga untuk berbelanja pada dirinya juga tidak mahu.

2.Manusia akan tamak (dengan segala benda yang dirasa miliknya) sehinggakan hak orang lain diambilnya dengan cara yang zalim.

3. Manusia akan merasa dirinya lebih bagus dari orang lain dan sentiasa minta dipuji.

4.Manusia akan memandang hina orang lain yang kurang berada dan mewujudkan penyakit kasta dalam hidup masyarakat.

Ashaari juga memerli golongan elitis dan politikus dengan menyatakan bahawa jika mereka(elitis) bergaul dengan golongan miskin papa, itu strategi untuk menjaga untuk menjaga imej atau kedudukan. Bahkan golongan inilah yang selalu mengambil kesempatan, meniti di atas tenaga-tenaga golongan yang miskin untuk menjadi kaya. Yang akan membela golongan elitis ini adalah politikus yang belagak sebagai pejuang bangsa, agama dan tanah air. Ashaari memanggil politikus ini dengan gelaran lanun-lanun dan perompak-perompak masyarakat yang berlakon sebagai pembela. Malah Ashaari menyatakan golongan cakap tak serupa bikin inilah yang disebut di dalam Al-Qur’an, Surah Ali Imran ayat 167: ”apa yang dicakap di mulut mereka tidak sama dengan apa yang ada di hati mereka…”

BAB 4: RISIKO MANUSIA MERASA DIMILIKI
Ashaari sekali lagi menegaskan bahawa jika manusia merasa dirinya dimiliki maka malanglah ia di dunia dan akhirat. Manusia yang merasa dirinya dimiliki ini akan hidup dalam ketakutan, menerima arahan secara melulu serta merasakan dia perlu bergantung pada orang lain (rela diperhambakan). Ashaari dengan sinis bertanya ”bukankah tidak boleh menghambakan diri selain Allah?”

Bukan itu sahaja, Ashaari juga menulis bahawa jika manusia ini merasa dimiliki maka dia hilang kebebasan, berlaku penindasan dan lahirlah masyarakat hamba (yang selesa dihambakan). Sistem berkelas atau kasta diterima pakai tanpa rasa ianya satu masalah dalam masyarakat.

BAB 5:ORANG MUKMIN TIDAK MEMILIKI DAN TIDAK DIMILIKI
Ashaari berkata, jika masyarakat dapat memahami hal ini, maka sifat malu (yang bertempat) akan timbul dalam hati manusia, jelasnya lagi apabila manusia ini (orang mukmin) diberi amanah maka ia akan adil dalam tugasnya, apabila diberi harta dia tidak tamak, jika ditawar pangkat dia akan menggunakan untuk masyarakat kerana dia sedar akan keadaan dirinya yang bebas dan bertuankan Tuhan.

Dengan sikap orang mukmin ini, Ashaari yakin bahawa negara ini mampu mencapai sebuah kesejahteraan yang diredhai Tuhan. Masyarakat akan lebih hormat menghormati dan wujudnya hubungan dua hala yang lebih baik.

BAB 6: JANGAN PERHAMBAKAN MANUSIA
Dalam bab ini, Ashaari cuba memecah belenggu fikiran manusia normal dengan persoalan bagaimana hendak mengadaptasikan hal ini dalam masyarakat yang zahirnya tanpa dinafikan memang menguasai seseorang yang lain (secara nisbi, bukannya hakikat), misalnya, buruh dikuasai majikan, murid dikuasai guru dan rakyat dikuasai pemerintah atau kerajaan.

Ashaari menyatakan bahawa yang ‘menguasai’ perlu sedar akan kenapa dia mendapat gelaran atau pangkat tersebut malah harta tersebut. Contohnya, tidak digelarkan guru itu jika tiada murid yang sudi berguru walaupun ilmunya setinggi gunung, tidak dipanggil raja atau pemerintah jika tidak ada rakyat dan tidak mampu seorang majikan mendapat kekayaan yang besar tanpa seorang pekerja kecil. Inilah yang Ashaari cuba sampaikan, jika kita sedar akan hakikat ini maka kita tidak akan menindas serta memperhambakan manusia itu sendiri.Hubungan dua hala akan meningkat sekaligus menunjukkan berapa penting manusia lain dengan diri kita (saling memerlukan). Dengan kesedaran ini, maka terhapuslah sistem perhambaan sesama manusia.

PENUTUP
Dapat disimpulkan bahawa risalah kecil ini begitu penting untuk dibaca dan dibahas panjang untuk menyedarkan manusia agar tidak merasa dimiliki atau memiliki dari sebarang jenis perhambaan yang mampu mengikat kaki kita dari kebebasan hakiki. Kadangkala kita selalu merasa kita sahaja dipergunakan tanpa menyedari kita juga mempergunakan orang lain. Karya ini merupakan cerminan terbaik buat masyarakat yang kononnya melaungkan kebebasan tanpa tidak sedar masih lagi diperah tenaga, diatur akal fikiran serta di dibelenggu jiwanya untuk bebas.

*Darul Arqam merupakan jemaah dakwah Islam yang yang dilihat berjaya dalam eranya sehinggakan dikatakan bahawa jemaah ini mempunyai asset/harta tetap bernilai lebih kurang RM200 juta dalam bidang hartanah, kenderaan, kilang dan sebagainya. Mereka juga mempunyai 48 perkampungan di seluruh Malaysia. Yang lebih mengagumkan, mereka mempunyai pusat latihan pertanian di Batu Hampar, Perak yang berkeluasan 20 hektar, 257 buah sekolah di seluruh Malaysia dan 11 buah di luar Negara(4 di Indonesia,2 di Thailand,2 di Singapura 2 di Pakistan serta 1 di Australia). Dalam bidang penerbitan pula mereka mempunyai 61 buah buku (karya Syeikhul Al-Arqam, Ashaari Muhammad) dan 13 akhbar. Mereka juga mempunyai pelbagai projek ekonomi, kesihatan, pengangkutan dan lain-lain lagi.


Ashaari Muhammad merupakan sosok tubuh yang menerajui jemaah ini sehingga ianya diharamkan oleh kerajaan Malaysia. Walaupun jemaah ini difatwakan sesat oleh kerajaan dibawah Mahathir, kesan pembawaan Islamnya kedalam masyarakat khususnya masyarakat Malaysia hari ini tidak boleh dinafikan.

Saturday, 18 February 2017

Review Buku - DR.M: APA HABAQ ORANG MUDA? oleh CHEDET dan MAT RODI




Oleh: Mohamed Rozaidy

Sebuah buku kombinasi antara pandangan peribadi Mat Rodi atau saudara Radzi Tajuddin dengan Tun Dr. Mahathir Mohamad, mantan Perdana Menteri Malaysia yang ke-4. Buku setebal 196 muka surat ini memberikan pandangan berkenaan 11 tema merangkumi Jati Diri Melayu, Sistem Nilai, Agama, Kepemimpinan, Visi dan Pembangunan, Ekonomi, Pendidikan, Media, Antarabangsa, Demokrasi dan Malaysia Tanah Airku. Kata-kata Tun Dr.M dalam pelbagai isu dimuatkan di awal penulisan berkenaan setiap tema dan kemudiannya disusuli dengan tulisan Mat Rodi yang dengan terang dan jelas menyokong tindak tanduk Tun Dr.M.

Gaya penulisan seperti yang aku nyatakan tersebut membuatkan aku tidak bersetuju dengan buku ini di peringkat awal. Kerana pada pandangan aku, sesuatu buku yang “UMPH!” tentang sesuatu tokoh, mestilah tidak berat sebelah atau tidak ‘bias’ dalam usaha menyingkap kebaikan dan tragedi yang disumbangkan oleh seseorang tokoh. Maka, untuk aku, buku ini hilang “UMPH!” apabila artikel demi artikel terus menerus memuji dan memuja Tun Dr.M dan idea-ideanya.

Tidaklah aku katakan semua pujian itu menipu, buktinya, aku masih meneruskan pembacaan hingga ke akhir buku ini, cuma yang mungkin ingin aku katakan di sini, untuk penulisan tokoh-tokoh yang seterusnya, janganlah bersetuju sahaja dengan semua tindak-tanduk tokoh tersebut. Perlu adanya titik perselisihan pegangan atau kata-kata yang dipaparkan antara pengarang dan tokoh yang menjadi bahan karangan supaya tidak semua tulisan kita tersadur unsur taasub.

Antara isu yang menarik yang disentuh dalam buku ini ialah berkenaan integriti, budaya kerja orang Jepun yang wajar dicontohi kerana mereka malu dengan kegagalan mereka dan mereka akan malu jika sesuatu tanggungjawab itu tidak dapat dilaksanakan dan isu-isu sosial yang lain. Selain itu, antara adegan-adegan yang menarik dalam buku ini termasuklah tindakan-tindakan berani Tun M dalam menangani beberapa isu contohnya seperti ketika krisis ekonomi 1997 dan 1998, bagaimana Tun M mengambil tindakan yang tidak diambil oleh negara-negara lain untuk menyelamatkan ekonomi negara (seperti yang dinyatakan penulis) melalui tambatan nilai ringgit.

Antara beberapa perkara yang lebih spesifik yang aku suka (baca : setuju) berkenaan buku ini ialah:
1.      Persembahan pengalaman seorang mantan Perdana Menteri Malaysia yang paling lama memerintah ini berjaya membuka mata aku tentang cara fikir seorang tokoh yang mendepani zaman (mengikut pandangan penulis buku). Pengalaman ini, jika hilang daripada buku-buku atau coretan, akan membuatkan rakyat Malaysia kerugian besar kerana mungkin pengalaman itu merupakan kejayaan yang perlu diulang atau mungkin juga pengalaman itu merupakan kesalahan yang perlu dihentikan buat bakal pemimpin pada masa akan datang.

2.      Kata-kata atau quote yang tepat mengikut topik yang cuba diketengahkan. Apabila diteliti dengan lebih mendalam, kata-kata yang pernah dilontarkan oleh Tun Dr.M di banyak majlis atau dalam penulisan blognya dipetik dengan tepat dan tidak keluar konteks. Hal ini memudahkan pembaca memahami corak pemikiran Tun Dr.M ketika menjadi Perdana Menteri. Misalnya dalam membicarakan rasional disebalik pembinaan MSC, Litar F1 Sepang, KLIA dan Putrajaya yang dikatakan satu pembaziran, terdapat kata-kata yang tepat untuk menggambarkan daya penolak yang membuatkan Tun Dr.M mengambil keputusan untuk membina fasiliti-fasiliti tersebut.

3.    Fakta-fakta yang disusun mempunyai tarikh yang bercampur di dalam buku ini membuatkan pembaca dapat menilai semula, adakah terdapat sebarang percanggahan dalam pendirian Tun Dr.M semasa menjadi Perdana Menteri jika dibandingkan dengan kenyataannya yang terbaru pada tahun 2016 (mengikut garis masa penulisan dan penerbitan buku ini). Dengan menilai kronologi daripada kata-kata Tun Dr.M daripada tarikh-tarikh yang berbeza, pembaca dapat membuat kesimpulan yang pada sesuatu ketika, mantan Perdana Menteri ini masih konsisten dengan pendiriannya manakala pada sesuatu ketika yang lain, kata-kata beliau dahulu dan sekarang kelihatan bercanggah. Pada pandangan aku, ketelitian amat diperlukan dalam konteks melihat adakah wujud perubahan pendirian ataupun tidak melalui kata-kata tokoh ini.

Beberapa perkara yang aku tidak sukai (baca : tidak setuju) berkenaan buku ini:
1.      Isu Memali tidak disentuh LANGSUNG. Padahal, bagi aku, buku ini merupakan peluang yang baik untuk menjelaskan rasional disebalik tragedi yang berlaku di Memali yang melibatkan Ibrahim Libya yang dikaitkan dengan Tun Dr.M. Aku agak terkilan kerana isu ini tidak disentuh langsung. Mungkin aku perlu memperbanyakkan lagi pembacaan tentang tokoh ini untuk memperoleh pandangannya berkenaan isu ini dalam erti kata yang sebenar. Aku menimbulkan isu ini kerana, jika dilihat, isu AUKU disebut dan diperjelaskan, tetapi mengapa tidak isu Memali, isu penangkapan Anwar Ibrahim dan isu-isu lain yang merupakan deretan kejadian besar dalam negara melibatkan Tun Dr.M atau paling tidak, dikaitkan dengan beliau turut diperjelaskan?

2.      Aku kurang gemar dengan tajuk yang ditonjolkan. Penggunaan frasa “Orang Muda” membuatkan buku ini mungkin tidak mendapat liputan menyeluruh oleh rakyat Malaysia daripada latar umur yang pelbagai. Ya, memang diakui, sepatutnya orang muda yang lebih bersemangat ingin membaca tentang pengalaman pemerintahan tokoh ini (bukan sekadar membaca kata-kata Fattah) tetapi harus diingat, mesej yang ditonjolkan melalui kata-kata Tun Dr.M sepatutnya dinilai bukan hanya oleh generasi muda tetapi perlu juga dinilai oleh generasi tua yang pernah hidup di zaman pemerintahan Tun Dr.M atau mungkin sebelum beliau menjadi Perdana Menteri. Dengan adanya penilaian oleh kedua-dua generasi ini, maka mesej yang cuba ditutup atau kesilapan beliau semasa memerintah dahulu dapat dijelaskan supaya anak muda tidak sekadar mengagumi Tun Dr.M tetapi turut berwaspada dengan kesilapan yang mungkin akan beliau ulangi dalam misi politiknya sekarang.

Penilaian yang mapan amat diperlukan untuk menghadam buku serba ringkas ini. Mungkin sebagai muqaddimah kepada siri pembacaan yang lebih mendalam, buku ini sesuai dibaca dan dihadam. Tidak perlu risau sama ada fikrah politik atau ideologi kita akan berubah jika kita membaca buku-buku yang bertentangan pegangan falsafah dengan kita, kerana dalam perbezaan itu mungkin terselit kebenaran yang dicari sekian lama. 

Sunday, 12 February 2017

Insan Kamil dan Masyarakat Jahil


Ulasan buku Moral Man and Immoral Society oleh Reinhold Niebuhr
Oleh: Hud-2

AGAMA dan kemapanan (status quo) seringkali diperzinakan oleh para ulama, rahib, paderi, sami kaum penarung (jubahnya berubah, tetapi syaitan yang memakainya sama) sehinggakan para pendokong ‘progresif’ menyangka bahawa agama dan kemapanan adalah pasangan yang halal. Akibatnya, agama dianggap sebagai salah satu punca masalah umat manusia, kalaupun bukan salah satu sumbernya, sehinggakan agama dibuang sama sekali dari segala projek pembebasan Zaman Pencerahan. Akal, dengan segala ketidaksempurnaannya, diangkat menjadi Tuhan baru. Namun demikian, agama (Kristian khususnya) dipersisihkan dari pergelutan idea-idea baru di dunia Barat, kezaliman dan ketirisan masih lagi berleluasa. Malah, projek Zaman Pencerahan seolah-olah gagal untuk menghalang kelahiran anak-anak haram baru seperti rejim-rejim Imperialis, Fasis dan Komunis dari rahim negara-negara Liberal Borjuis. Abad ke-20 menyaksikan betapa dahsyatnya keserakahan anak-anak haram ini, sehingga Pasitan Sepanyol kelihatan sebagai seorang santo suci apabila dibandingkan dengan mereka.

            Sementara itu, di Timur, adalah intelektual-intelektual yang terkial-kial melorek lakaran Projek Pencerahan Eropah bulat-bulat, walaupun keupayaan mereka setaraf kanak-kanak tadika cuba meniru lukisan agung. Tapi ini cerita lainlah…

            Yang mahu diceritakan dalam esei yang banyak kecelaruan ini adalah buku Moral Man and Immoral Society, tulisan Reinhold Niebuhr. Buku ini diterbitkan pada tahun 1932 di Amerika Syarikat, tatkala ramai rakyatnya (dan juga rakyat dunia) menganggur dan sengsara dek keruntuhan pasaran tahun 1929. Sudah tentulah keyakinan sebahagian masyarakat dunia ketika itu mulai goyah dengan sistem kapitalisme yang tampaknya mulai runtuh akibat keserakahannya sendiri, dibantu pula apabila mereka kalah perang (seperti di Rusia dan Jerman) dalam Perang Dunia Pertama. Mulalah masyarakat mencari-cari corak kehidupan baru untuk memperbaiki hidupnya, samalah seperti seorang pendosa jahil yang baru terkial-kial mahu bertaubat setelah ditimpa musibah. Dan, kadangkala (mungkin seringkali), pendosa jahil itu terjumpa pula makna baru kehidupannya dalam fahaman-fahaman pelik, seperti gerakan ISIS contohnya. Begitulah masyarakat-masyarakat yang ditimpa kesusahan pada zaman itu terjumpa corak kehidupan baru dalam Fasisme, seperti di Jerman, atau Komunisme gasar, seperti di Rusia. Ini juga tesis utama dalam buku Reinhold Niebuhr: seorang individu barangkali boleh jadi seorang budiman, namun, sesebuah kumpulan manusia, seperti sesebuah masyarakat, sukar menjadi budiman seperti seseorang individu. Sekelompok manusia, menurut Niebuhr, biasanya bodoh. Jahil.

            Niebuhr, sebagai seorang paderi Kristian, sudah tentulah tidak mengatakan manusia secara berkelompok adalah ‘bodoh’. Itu hanya penambahanku yang kurang halusnya dari segi adab dan nuansa makna. Tetapi, beliau berkata bahawa sekelompok manusia yang lebih besar dari sebuah komun kecil, cenderung memiliki sifat keserakahan dan ketamakan. Nilai-nilai murni sebagai seorang individu, seperti sifat pemurah, empati, kasih sayang dan sebagainya, tiada nilainya dalam pemikiran berkelompok seperti sebuah masyarakat. Sebaliknya, nilai-nilai negatif buat seorang individu, seperti kebencian, keserakahan dan kesetiaan membuta tuli, diangkat pula sebagai nilai-nilai murni masyarakat. Contohlah, di Malaysia. Kita digalakkan, sebagai seorang individu, untuk berkasih sayang dengan keluarga. Nampak fakir miskin, hulurkan sedekah. Apabila saudara terdekat ditimpa masalah, bantulah. Namun nilai-nilai ini hilang apabila kita berfikir secara kolektif sebagai satu kaum. Tidak, aku tidak bermaksud kita (anggaplah aku dan kau orang Melayu) tidak mahu menolong watak klise Ramasamy yang motornya rosak di tengah lebuhraya DUKE. Atau membantu watak token Ah Chong apabila rumahnya dilelong. Kalau kita menolong mereka, masih sebagai kapasiti individu, dan bukannya sebagai sebuah kelompok.

Yang aku maksudkan di sini adalah sebagai kapasiti kaum berfikiran kolektif. Sebagai contoh, apabila kaum India dan Cina mahu menuntut kewarganegaraan saksama, kaum Melayu mulalah menentang tuntutan mereka, biarpun penentangan ini tidaklah adil untuk mereka yang telah menetap di Tanah Melayu buat berbilang generasi sehingga terpisah dari akar-umbinya di tanah asal. Tetapi mereka tetap bukan Melayu, dan logik cetek ini cukup untuk tidak membenarkan mereka menjadi warganegara. Akhirnya, akibat sedikit kekerasan halus (hal ini akan dibincangkan lebih lanjut dalam esei murba ini), barulah orang Melayu mengalah untuk memberi kewarganegaraan buat kaum pendatang, biarpun tidak cukup saksama. Itupun, masih ada unsur ‘kami’ dan ‘mereka’ setelah bertahun-tahun berkongsi kewarganegaraan, sehingga tercetusnya kebodohan 13 Mei (bukan akibat kebodohan Melayu sahaja, kebodohan Cina juga memainkan peranan). Kemudian, apabila Dasar Ekonomi Baru dilaksanakan, kaum Melayu-Bumiputera diberi keutamaan dalam menerima dokongan kerajaan, biarpun ada juga golongan miskin dari kaum lain. Benar, realiti sosio-ekonomi pada zaman itu adalah Melayu ketinggalan agak jauh dari kaum Cina (kaum India tidak disebut kerana kehadiran mereka menganggu naratif suci pribumi tertindas), sekaligus memberi legitimasi terhadap DEB. Namun, sentimen kaum melangkaui rasionaliti akal. Dan DEB masih dikekalkan hingga hari ini di bawah nama lain, memberi manfaat kepada golongan Melayu-Borjuis untuk menghantar anak-anak mereka ke MRSM, SBP dan seterusnya memperoleh biasiswa ke luar negara, kemudian melestarikan dominasi Melayu-Borjuis untuk membolot manfaat hak keistimewaan (sebuah oxymoron) sehingga entah bila. Sebarang penentangan terhadap sistem kehidupan yang kurang bermoral ini serta-merta akan dicop sebagai pengkhianat bangsa (negara, kalau pengkritiknya bukan Melayu), tidak mengenang budi dan lain-lain label, meskipun sistem ini bersifat tamak, tidak saksama dan menafikan hak orang-orang lain. Biarpun sistem ini miskin nilai-nilai murni yang sepatutnya dipraktikkan seorang individu, lebih-lebih seorang individu Muslim.

Begitu juga untuk sebuah negara. Negara mana yang memperjuangkan kepentingan negara lain sambil menidakkan kepentingan sendiri? Gilalah sekiranya China melabur di negara-negara Asia-Afrika semata-mata kerana sayang mereka sebagai saudara manusiawi kalau bukan untuk mengembangkan pengaruh geopolitiknya. Rusia tidak bom Syria semata-mata dia mahu membebaskannya dari ancaman ISIS, melainkan Rusia juga mahu mengekang pengaruh Amerika-Eropah di lingkungan pengaruhnya. Tiada negara yang bersifat wira. Adalah aneh sekiranya sesebuah negara mahu mengorbankan kepentingan nasionalnya demi kemaslahatan negara lain. Negara, seperti masyarakat, mempunyai pandangan sempit. Ia tidak mampu memikirkan kepentingan bangsa lain kecuali kepentingannya juga terkait sama. Oleh itu, konsep kenegaraan sendiri adalah sebuah ciptaan (yang diperkukuhkan oleh simbol dan slogan) untuk membekukan imaginasi sosial manusia dari berkembang. Namun inilah fiksyen yang diimani ramai, sehingga negara dipertuhankan sebagai institusi murni yang tidak boleh digugah, meskipun banyak cacat-celanya. Negara adalah manifestasi terhadnya batas imaginasi sosial manusia.

Kalaupun ada imaginasi sosial yang melangkaui negara bangsa, pastilah ada unsur lain, seperti unsur keagamaan untuk mengasihani orang Palestin dan Rohingya. Mampukah kita, secara berkelompok sebagai Melayu-Sunni, mengasihani orang Yaman Syiah yang dibom jet-jet Saudi atau orang Kurdish sekuler-kiri yang dibantai ISIS? Pastilah lain jawapannya.

 Kerana neraca moraliti sesebuah agama/bangsa/negara berbeza dari neraca moraliti seseorang individu. Bak kata Niebuhr:

Secara individu, manusia mampu mengambil kira kepentingan-kepentingan orang lain dalam merungkai permasalahan adab, dan berupaya, sekali-sekala, untuk mengangkat kepentingan orang lain melebihi kepentingan diri. Adalah fitrah manusia untuk memiliki sifat cakna terhadap saudara-saudaranya – keluasan sifat cakna ini boleh dikembangkan oleh pendidikan sosial yang baik…Tetapi, segala kejayaan peradaban manusia ini sukar, kalau bukan mustahil, untuk diterjemahkan dalam perhubungan masyarakat dan kumpulan sosial. Dalam setiap kelompok manusia, rasionaliti menjadi lemah untuk mengekang nafsu. Juga, semakin sukar untuk suatu kelompok manusia berfikir di luar kerangka kepentingannya. Akibatnya, egoisme tidak dikekang sebagaimana dalam perhubungan antara individu, meskipun individu-individu itu adalah ahli kumpulan tersebut.”

Barangkali, untuk seorang aktivis sosial, fakta ini bukanlah perkara baru. Mereka yang banyak berdamping dan bergelut dengan masyarakat sudah masak benar dengan perangai kolektif manusia yang beragam lagi tidak boleh diharap. Malah, Niebuhr sendiri, seorang paderi Protestan yang berdamping dengan marhaen kota Detroit pada tahun-tahun zaman Kemelesetan, tidak kurang sinisnya dalam menyatakan mustahilnya manusia untuk sukarela membentuk masyarakat saksama tanpa mengorban kepentingan sempit kelompoknya atau dirinya.

Struktur masyarakat sendiri, seperti sistem kapitalis yang menindas, bersifat menyeluruh dan sudah sebati dengan realiti masyarakat. Usaha untuk membuang sistem yang zalim itu tentunya memerlukan pengorbanan dari kelas-kelas yang berkepentingan dengannya, seperti kelas borjuis-kaya, kelas tengah (borjuis miskin sikit), kelas petani dan juga, kelas buruh berharta sikit. Semiskin mana orang itu, sekiranya dia ada sedikit saham di dalam sistem ini, sukar untuk dia melepaskan dengan mudah tanpa kesedaran revolusioner. Perubahan revolusioner juga sukar untuk berlaku apabila golongan yang ditindas secara total berada di dalam kelompok minoriti. Secara lumrahnya, manusia berharta mana mahu melepaskan rumah-rumah sewanya, kereta Mercedesnya, wang simpanannya dan lain-lain lagi ujian dunia kepada kepermilikan awam (public ownership)? Orang seperti itu, Kropotkin pun tak pernah dengar, lagi dia mahu melepaskan hartanya secara begitu mudah kepada kaum marhaen yang tidak pernah dikenalinya secara rapat dalam lingkungan sosialnya. Sudah tentu tidak! Dia akan menentang sehabis mungkin. Dia akan menyokong segala keganasan pemerintah untuk membunuh pemberontakan ini, biarpun caranya zalim dan melanggar batas moral yang dia sendiri tidak akan lakukan terhadap kenalannya. Dan dia mungkin percaya (secara jujur atau tidak) bahawa pembantaian kaum marhaen yang memberontak ini adalah demi keamanan sejagat (beerti: keamanan harta miliknya). Oleh kerana itu, sebarang perubahan masyarakat pasti menemukan tentangan keras, dan cara terbaik untuk menemukan tentangan itu, adalah dengan kekerasan juga. Di sinilah keadaan menjadi sukar.

Apabila kekerasan menemui kekerasan, apa akan jadi? Niebuhr, dalam bukunya, tidak menafikan kekerasan. Kekerasan sebuah revolusi dibolehkan sekiranya ia dilakukan dengan ketelitian seorang doktor bedah, dan bukannya sembrono seperti seorang pelapah daging. Perlu diingat, kekerasan tidak semestinya beerti keganasan (walaupun keganasan juga dibolehkan jikalau perlu). Tindakan Gandhi dan rakyat India memboikot kapas Britain juga adalah kekerasan. Hartal di Tanah Melayu juga adalah sejenis kekerasan. Dan kontrak sosial antara kaum di Tanah Melayu (yang dilakar oleh kelompok elit kaum masing-masing) juga adalah sejenis kekerasan yang halus, dizahirkan oleh perlembagaan negara. Bagi Niebuhr, seorang aktivis yang pernah menganut fahaman Pasifis, kekerasan itu diperbolehkan secara moral sekiranya yang melakukannya adalah golongan tertindas. Untuk kaum penindas, kekerasan tidak mungkin boleh jadi bermoral. Ada perbezaan konotasi keganasan antara kedua golongan ini – kekerasan diperbolehkan sekiranya kita ditindas, diharamkan sekiranya kita yang menindas. Kekerasan juga tidak boleh dielak dalam hubungan antara kelompok sosial. Malah, kekerasan adalah instrumen penting untuk mencapai matlamat-matlamat keadilan sosial, kerana kaum penarung (yang menentang perubahan ke arah keadilan) akan sentiasa wujud.

Malangnya, revolusi seringkali dilakukan secara semberono seperti seorang pelapah daging. Cukuplah untuk diungkitkan revolusi-revolusi yang ‘berjaya’ seperti di Perancis, Rusia dan Indonesia untuk mengingatkan bahawa sebarang perubahan masyarakat secara menyeluruh mampu membawa kepada keganasan yang berpanjangan atau bentuk ketidakadilan yang baru. Dan sesebuah masyarakat tidak boleh selamanya hidup dalam ketidakpastian tirani revolusi demi kestabilannya. Akibatnya, sekumpulan elit baru dibentuk untuk membekukan corak kehidupan agar tercapainya kestabilan. Prinsip keadilan yang diperjuangkan revolusi disubversifkan maknanya, kalau tidak diabaikan. Tirani mungkin dikurangkan skalanya, namun unsur penindasan tetap ada. Jadilah para revolusioner umpama babi-babi Kandang Politik dalam karya George Orwell. Inilah tragedi kebanyakan revolusi sosio-politik yang berjaya. Apatah lagi sekiranya revolusi-revolusi itu terkandas di tengah jalan.

Antara sebab kegagalan revolusi itu, seperti yang diperkatakan Niebuhr, adalah kurangnya ‘akhlak’ dalam pendokong revolusi. Mereka yang memperjuangkan nasib golongan tertindas terlampau membenci si penindas sehingga segala kezaliman dihalalkan, baik terhadap penindas atau si tertindas, atau malahan pendokong revolusi lain yang tidak semazhab. Kehilangan akhlak golongan tertindas revolusioner ini tidaklah boleh disalahkan sepenuhnya atas mereka. Kerana kebanyakan nilai-nilai murni yang dinobatkan sebagai nilai sejagat sebenarnya diidentifikasikan dengan, dan mungkin berasal oleh, amalan hidup golongan borjuis. Antara mereka, golongan ini mengamalkan nilai-nilai tersebut sebaik mungkin, sehinggakan susah untuk seseorang anak mengganggap ayahnya yang sangat penyayang dan pemurah terhadap saudara sedarjatnya, juga adalah seorang pemilik kilang yang memerah tenaga buruh-buruh di kilangnya seakan-akan mereka ini hamba abdi. Moraliti golongan borjuis ini hanya berkuasa dalam kalangan mereka, khususnya mereka yang sedarjat. 

Namun, apabila dalam konteks hubungan antara kelompok, dengan golongan marhaen atau penduduk-penduduk asal tanah jajahan, nilai-nilai ini dipersetankan demi mengaut keuntungan dan mengekalkan kuasa politik-ekonomi. Sebab itulah golongan tertindas yang revolusioner seringkali mempunyai prejudis terhadap konsep moraliti borjuis, atau ‘akhlak’ sejagat, kerana kemunafikan golongan penindas dalam mengamalkannya terhadap yang tertindas.  Kesedaran terhadap hipokrasi ini telah mengeraskan hati mereka untuk tidak terpengaruh dengan sentimen ‘borjuis’ ini. Tidak hairanlah konsep keluarga pun dipersoalkan oleh sesetengah pendokong Marxis, seperti yang dibuat Engels dalam karyanya Anti-Duhring. Namun, kekerasan hati ini berpotensi juga menyebabkan kehilangan ‘akhlak’ atau moraliti dalam diri pendokong revolusi, lantas menyebabkan sesebuah revolusi sosial cenderung ke arah keganasan berlebihan.

Sebagai seorang ahli teologi Kristian, Niebuhr sangat mementingkan unsur nilai-nilai keagamaan dalam mencorak masyarakat. Oleh itu, kebanyakan huraiannya adalah dalam terma Kristian dan mungkin sukar untuk seseorang beragama lain (seperti diriku) untuk memahami intipatinya secara teliti. Apa yang kutahu, Niebuhr menulis bahawa agama juga berperanan penting sebagai sumber nilai-nilai murni dalam mencorak masyarakat. Akal, walaupun penting, tidak sepatutnya berdiri sendiri. Niebuhr juga sangat skeptik terhadap sekularisasi total agama dari masyarakat, kerana baginya, agama berupaya menggugurkan konotasi penarungnya dengan memperjuangkan nasib golongan tertindas. Malangnya, idealisme agama yang terlampau tinggi (seperti kesamarataan kesemua manusia dalam kerajaan Tuhan) adalah terlalu mustahil untuk dicapai di muka bumi sehinggakan wujudnya asketisme yang mengasingkan diri dari masyarakat sehingga menafikan dunia semasa, atau wujudnya golongan yang menafsirkan kesamarataan kesemua manusia dalam erti sempit hubungan antara Tuhan sahaja, dan bukannya hubungan sesama manusia. Walaupun idealisme agama sukar dicapai di bumi, Niebuhr menekankan tentang betapa pentingnya keimanan yang utuh untuk merealisasikan sebahagian, kalau bukan semua, idealisme itu. Agama tidak seharusnya diketepikan dalam projek pembebasan manusia. Sebaliknya, agama adalah senjata golongan penindas, lagi-lagi buat manusia religius yang mahukan keadilan sekali dengan mengekalkan keimanan mereka.

Buat Niebuhr, mustahil untuk sesebuah utopia itu dicapai. Namun, beliau juga menyatakan bahawa keimanan terhadap utopia ini adalah penting buat para aktivis untuk tidak futur, atau menyerah kalah, dalam membina masyarakat yang lebih saksama. Kefanatikan terhadap ideal adalah sesuatu kemestian. Kalaupun masyarakat utopia tidak akan tercapai, sekurang-kurangnya sebuah masyarakat yang lebih adil dari hari ini mampu dibina. Segala perubahan memerlukan kesempurnaan sebagai visinya, agar para aktivisnya tidak terperangkap dengan kesinisan melampau sehingga mendorong kepada opportunisme sempit ataupun tindakan keganasan nihilis yang hanya mengumpan kebencian orang ramai terhadap mereka. Dorongan terhadap visi utopia ini haruslah didampingi penyucian jiwa yang menyeluruh. Nilai-nilai murni seperti kasih sayang, empati, pemurah dan lain-lain hendaklah diamalkan para agen perubahan masyarakat dalam kehidupan sehariannya sekali dengan usahanya untuk mencorak masyarakatnya ke arah yang mustahil, namun lebih elok, dari hari ini.

Bagiku, Reinhold Niebuhr sangat mirip dengan Asghar Ali Engineer. Kedua-dua mereka terlatih dalam bidang keagamaan, dan kedua-dua juga merupakan ahli teologi pembebasan dalam agama masing-masing. Bezanya, pengaruh Niebuhr tampaknya lebih meluas berbanding Asghar Ali dalam masyarakat (atau umat) masing-masing. Nama Niebuhr sering disebut sebagai pengaruh besar dalam falsafah sosial perjuangan politik di Amerika Syarikat. Martin Luther King, Barrack Obama dan malahan, John Cain. Barangkali nama-nama yang disebut ini mampu membuatkan seseorang mempersoalkan keradikalan visi Niebuhr. Benar, pada penghujung hayatnya, Niebuhr menjadi seorang pragmatis yang tampaknya mesra dengan corak masyarakat-negara Amerika Syarikat pada zamannya. Meskipun dia memperjuangkan hak-hak orang kulit Hitam dan menentang perang Vietnam, program politiknya tidaklah seradikal apabila dia menulis Moral Man and Immoral Society, di mana dia seakan-akan menyokong revolusi total masyarakat untuk membasmi ketidakadilan, sekiranya perlu. Walau bagaimanapun, bagiku, bukunya mampu memberi penerangan realistik tentang fitrah manusia dalam program mencorak masyarakat. Impian manifestasi keadilan secara total, meskipun tidak akan berlaku, janganlah dibunuh agar kemahuan untuk mengubah masyarakat itu tidak lumpuh. Idealisme tentang masyarakat yang sempurna itu seakan Santa Claus yang perlu dihidupkan bayangannya agar kita, manusia yang secara keseluruhannya masih tidak matang seperti kanak-kanak, tidak mati harapan untuk menerima hadiah-hadiah keadilan. Maafkan aku kerana simile hodoh ini.

Selamat Hari Natal buat yang menyambutnya. 


Nota: Sebenarnya eseiku tentang buku ini tidak berupaya untuk membedah buku ini secara adilnya. Masih terdapat banyak aspek yang aku tidak huraikan secara jelas di sini. Aku syorkan, sekiranya berpeluang, carilah buku ini secara online dan tempahlah di Book Depository sekiranya mampu. Kalau tak mampu, boleh muat turun dan baca secara digital di laman web. Tiada versi Bahasa Melayu-Indonesia dalam pengetahuanku. Carilah kalau mahu. 

LANGIT PETANG – Manusia Dan Hidupnya

LANGIT PETANG – Manusia Dan Hidupnya
oleh: Hamka Mohamad
Tidak banyak penerbit buku yang cuba mengangkat kembali karya-karya sasterawan negara yang pernah menjulang hati rakyat suatu ketika dahulu. Tidak ada lagi penerbit yang cuba mengembalikan sastera ke peringkat yang lebih tinggi martabatnya, selain mengharapkan DBP yang kian hari kian lari dari landasan asal matlamatnya. Tidak ada lagi penerbit yang cuba melaungkan karya-karya Usman Awang, Keris Mas, Pak Sako, Arenawati, Samad Ahmad, Masuri S.N dan ramai lagi karyawan negara suatu ketika dahulu yang berdiri teguh dalam arena sastera negara. Mungkin ada, namun jumlahnya tidak banyak. Tertarik dengan Lejen Press, yang jarang sekali aku membeli mahupun membaca karya penulisnya, namun kali ini, Langit Petang yang berjaya diterbitkan mereka hasil nukilan A Samad Said telah membawa aku satu pengharapan untuk aku melihat karya sastera tidak lagi dilacurkan oleh sesetangah penerbit kini.

Tidak seperti buku-buku puisinya, Pak Samad cuba merungkai dengan cara yang tersendiri bagi mendalami hakikat sebuah kehidupan manusia yang tidak lain tidak bukan hanya terletak dibawah langit nan luas terbentang. Membaca karya ini seolah-olah memberi gambaran bahawa kehidupan ini adalah suatu yang amat singkat untuk dibazirkan, malah manusia akan mudah lupa kaki yang mereka pijak di tanah rata bumi ini punyai Tuan yang menciptakan. Begitulah perjalanan hidup yang cuba diketengahkan Pak Samad, berbeza puisi-puisi dalam Di Atas Padang Sejarah yang menceritakan pengalaman hidupnya melangkaui batas masa lampau sejarah kemerdekaan dalam dirinya.

Langit Petang menceritakan perjalanan hidup seorang pesakit Luekimia yang mahu tidak mahu terpaksa menerima hakikat bahawa perjalanan hidupnya akan berakhir dan begitu singkat untuknya bernafas di muka bumi ini lagi. Membaca karya ini seolah-olah aku khayal dengan banyak bait-bait falsafah kehidupan yang telah ditekankan oleh Sasterawan Negara ini. Tidak dilupakan juga watak utama yang sangat mencintai dunia sastera telah mendorong perjalanan karya ini lebih menarik dan santai untuk dibaca. Melalui penceritaan kehidupan watak utama (Hafiz), Pak Samad cuba menghidupkan lagi pelbagai watak yang menjadikan pendorong  Hafiz yang menghidap penyakit Luekimia ini untuk terus mencari saki baki kehidupan yang tidak dapat dirungkai olehnya sendiri. Hafiz yang mengetahui perjalanan hidupnya tidak lama, maka mengambil keputusan untuk keluar melihat alam dan mentafsir sendiri hakikat sebuah kehidupan, dengan cara menulis, mengembara, dan membaca pada bila-bila masa sahaja. ‘Bukankah begitu banyak perkara atau peristiwa yang masih tidak dimengerti manusia,’ kata Hafiz. ‘Bukankah itu tugas setiap orang untuk mengkaji dan menafsirnya?’ Kisah hidup Hafiz juga tidak lari oleh seorang wanita (Zakiah) yang menjadi pendamping semangat hidupnya yang juga seorang pelacur yang ingin menuntut dendam lelaki. Namun, setelah kematian Hafiz, banyak perubahan yang telah dilakukan oleh Zakiah yang cuba diolah oleh Pak Samad untuk menunjukkan pada pembaca bahawa setiap manusia tidak lari dari membuat kesilapan dan juga boleh berubah ke arah kebaikan.

Karya ini begitu santai, hingga pembaca dapat menilai sendiri hakikat hidup ini adalah seperti alam. Hidup ini adalah berpindah randah. Begitu juga yang terjadi apabila Pak Samad menekankan soal alam yang telah dirosakkan oleh tangan kaki manusia kini. ‘Memang manusia sentiasa mengalahkan alam, Hafiz teringat semula. Manusia meruntuhkan bukit, merebahkan hutan, mencemarkan sungai, tapi akhirnya manusia itu sendiri yang kalah. Betapa pun, selain dari sesekali menjadi penghukum, alam sebenarnya lebih banyak memberi nikmat kepada penghuninya -manusia’. Oleh kerana itu, tangan-tangan manusia ini tidak dapat mengalahkan alam yang menghukum mereka dengan banjir, gempa bumi, tanah runtuh dan sebagainya supaya setelah memberi nikmat kepada penghuninya yakni manusia. ‘Manusia dengan air yang diminumnya dan air yang akan ditelannya’. Faham?

Watak yang menjadi pembakar semangat perjalanan Hafiz yang berpenyakit ini tidak lain tidak bukan ialah Ariff, seorang pejuang kemerdekaan yang tidak langsung dikenang atau tidak mahu dikenang langsung oleh negara. Namun, Ariff sendiri tidak kisah soal itu lantaran ingin melihat tanah airnya kekal merdeka dan aman, hingga tidak ada lagi pertumpahan darah seperti pernah dilaluinya ketika rusuhan 13 Mei. Perjalanan hidup Ariff mungkin berbeza dengan anak muda seperti Hafiz yang hidup ingin mengembara tika usia memberontak timbul dalam diri. ‘Betapa besar pun kita.. ya.. betapa besar pun kita, jika kita tidak cukup-cukup bersatu, ingat, jika kita tidak cukup-cukup bersatu, kita mudah ditentang orang’. Dari sini kita boleh lihat latarbelakang seorang sasterawan yang hidup pada masa kemerdekaan tetap tidak akan pernah putus untuk menulis perihal negaranya yang pernah dijajah suatu ketika dahulu. Mungkin, Pak Samad ingin generasi seterusnya tetap teguh tidak melupakan sejarah kemerdekaan yang menjadi titik tolak negara dalam keadaan aman sekarang.

Aku melihat karya ini lebih menekankan falsafah kehidupan yang aku sendiri pun tidak pernah terfikir luasnya akal seorang sasterawan yang mengalami liku-liku hidup yang resah dalam perjalanan nafasnya di muka bumi ini. Aku tidak membaca Salina, Cinta Fansuri dan novel-novel Pak Samad yang lain, namun aku yakin dan percaya, bahawa sepanjang perjalanan tulisanya ini adalah lahir dari kehidupan sebenar yang dilalui oleh beliau suatu ketika dahulu. Adalah sangat berbeza orang yang menulis untuk masyarakat, dan orang yang menulis untuk seni semata. Maka, lahirlah jua konsep ‘seni untuk masyarakat’, bukan?


‘Manusia tidak terbentuk dari darah dan dagingnya saja. Cita-cita itu juga inti manusia, sesuatu yang melandaskan arah hidupnya. Mengapa mesti dipatahkan atau dipisahkan manusia dari cita-citanya?’

Friday, 10 February 2017

Review Buku : Perangai Bergantung Pada Diri Sendiri, karangan Za’ba.


Oleh: Mohamed Rozaidy

Aku percaya membaca itu untuk mencari makna, aku percaya membaca itu untuk membuka minda.

Pertama kali aku melihat kulit buku ini beserta penulisnya yang merupakan seorang tokoh yang digelar pendeta, aku mula bertarung dengan kata-kata yang dipilih untuk dijadikan tajuk buku ini. Sama ada buku ini akan menceritakan berkenaan perangai seseorang yang dipengaruhi oleh dirinya sendiri atau buku ini sebenarnya ingin mengulas berkenaan perangai seseorang yang suka bergantung kepada dirinya sendiri (tidak bergantung kepada orang lain dalam melakukan sesuatu). Setelah selesai membaca, maka aku katakan definisi kedua itu lebih tepat dalam konteks penghuraian daripada penulis.

Antara perkara yang mengecewakan aku tentang buku ini ialah aku terpaksa membaca dahulu pengenalan yang ditulis oleh Asmah Haji Omar. Pengenalan ini seolah-olah cuba merumuskan intipati buku ini yang sebenarnya membuatkan aku tidak puas hati. Sesuatu buku itu cukup sekadar diletakkan prakata sebagai pembuka selera pembaca. Tidak perlu berceloteh panjang lebar atau membuat rumusan di awal buku, itu pendapatku.

Untuk mengulas berkenaan buku ini, aku memilih untuk menumpukan kepada beberapa perkara yang berkisar berkenaan intipati penting buku ini.

1. Kritikan kepada orang Melayu yang kebanyakannya selalu berharap kepada orang lain dalam mengerjakan sesuatu.
2. Teguran kepada penuntut ilmu yang taqlid buta (mengikut secara buta tuli) tanpa dipersoalkan dahulu ilmu yang dituntut itu.
3. Peringkat manusia mencapai kesempurnaan.
4. Kepentingan ‘faham’ dalam perbuatan.
5. Keistimewaan buku ini.

Pertama, kritikan kepada orang Melayu ini disampaikan dengan kiasan tetapi mesej yang cuba disampaikan berkait rapat dengan kerja buat orang Melayu pada tiap-tiap hari. Contohnya, sikap ibu bapa orang Melayu yang ingin menumpang kesenangan anak-anak, turut ditegur dalam buku ini melalui kata-kata orang tua-tua: “Berharap kepada anak, buta mata sebelah; Berharap kepada orang, buta mata keduanya.” (halaman 6)

Kedua, Pendeta Za’ba kelihatan menegur tajam sikap orang Melayu yang hanya menurut sahaja amalan-amalan yang dikerjakan oleh orang tua-tua dahulu tanpa ditimbang dahulu rasionalnya, baik buruknya melainkan diikut sahaja bulat-bulat. Dapat dilihat bahasa yang digunakan ketika mengulas fenomena ini amat tajam dan direct. Penggunaan akal dalam meneliti sesuatu perkara sebelum diikut dan penggunaan akal dalam mengkaji ilmu-ilmu yang terdahulu samada ianya betul atau salah juga diselit kepentingannya dalam kritikan di bawah poin yang kedua ini. “Demikianlah dicela Tuhan di dalam Quran jika orang hanya mengikut apa-apa kebiasaan yang telah teradat dari nenek moyang sahaja dengan tiada diperiksa lagi betul atau tidak betulnya dan tiada dijalankan akal fikiran dan pengetahuan sendiri menguji benar salahnya. Kerana sesungguhnya perbuatan demikian itulah yang dikatakan bertaklid buta.” (halaman 32)

Di bawah kibaran poin yang ketiga, penulis memberikan tingkatan kebajikan dan tingkatan kejahatan yang masing-masing terbahagi kepada tiga peringkat (3 kebaikan dan 3 kejahatan). Apa yang menakjubkan aku ialah pada ketika membicarakan berkenaan hal ini, Pendeta Za’ba memberi satu perkaitan bahawa meninggalkan 3 peringkat kejahatan dan mendaki 3 peringkat kebaikan itu sebenarnya membawa kepada tahap kesempurnaan seorang insan persis seperti penciptaan alam yang mengambil tempoh 6 masa (3+3 = 6). “Maka iaitu bersetujulah dengan suatu peraturan undang-undang alam yang masyhur yang menetapkan tiap-tiap suatu mesti melalui enam peringkat dalam perkembangan dan perjalanan kemajuannya sebelum sampai kepada peringkat kesempurnaan yang di atas sekali.” (halaman 89)

Teguran yang besar juga dilakukan pada poin yang keempat iaitu berkenaan betapa orang Melayu hanya mementingkan aspek manfaat sesuatu amalan, perbuatan atau seumpamanya di akhirat semata-mata, dan tidak memfokuskan kepada manfaatnya kepada manusia di dunia. Apabila cara fikir manusia itu mengabaikan salah satu daripada duanya (iaitu dunia dan akhirat), maka keberhasilan dalam menyampaikan manfaat sesuatu kerja buat itu kepada orang ramai akan terhalang. Mungkin perkara itu dibuat sambil lewa tanpa perancangan rapi kerana terlalu mengharap kepada habuan akhirat dan melupakan kepada kesungguhan yang perlu diberikan untuk menjayakan sesuatu di dunia supaya manusia mendapat sedikit sebanyak manfaatnya.

“Tentang adakah atau tidak manfaatnya kitabnya itu kepada orang-orang yang menggunakannya kelak tidaklah dikiranya, hanya yang diharap-harapnya pertolongan kitab itu kepada dirinya sendiri sahaja!” (halaman 111).

Aku tutup review buku ini dengan poin kelima. Di antara keistimewaan buku ini ialah penulis menggunakan rujukan ayat Quran secara terus di samping bait-bait syair Arab untuk menguatkan hujahnya. Pendedahan tentang mazhab-mazhab lain dalam Islam contohnya seperti mazhab zohiri juga dinyatakan bersama beberapa mazhab yang lain dalam usaha menerangkan kepentingan keterbukaan dalam bermazhab. Di antara keistimewaan lain buku ini ialah kritikan yang diberikan adalah berkenaan beberapa aspek yang menjadi amalan utama masyarakat Melayu umumnya, dalam usaha menyedarkan mereka bahawa mereka sedang hanyut dalam kejahilan dan kritikan itu diberikan tanpa menghiraukan pembaca akan terasa hati atau tidak.

Mungkin aku berbeza pendapat dengan penulis dalam soal berharap kepada syafaat Nabi Muhammad S.A.W di akhirat nanti dan beberapa isu yang lain, tetapi, dapat aku katakan, buku setebal 142 muka surat ini sememangnya dapat mengetuk kotak pemikiran supaya akhirnya kita menjadi lebih bersungguh-sungguh dan lebih teliti dalam amalan seharian.

Maka aku ulang kata-kata aku di awal tadi; Aku percaya membaca itu untuk mencari makna, aku percaya membaca itu untuk membuka minda.


Selamat membaca!

Thursday, 2 February 2017

Anwar Ibrahim Berpesan Buat Generasi Muda Islam



oleh: Muhammad Adli Azimat

Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM) telah membukukan ucapan dasar Presiden ABIM ke-2, saudara Anwar Ibrahim dalam Muktamar ABIM pada tahun 1975. Ucapan beliau dibacakan oleh Almarhum Ustaz Fadzil Noor (Pemangku Presiden pada ketika itu) dek kerana saudara Anwar Ibrahim dipenjarakan di bawah Akta ISA kerana mengetuai Demonstrasi Baling 1974.

          Ucapan dasar saudara Anwar Ibrahim diwarnai dengan kupasan-kupasan isu yang hangat pada ketika itu dan menerangkan kepentingan gerakan Islam seperti ABIM dalam membangunkan semangat rohaniah umat Islam di Malaysia yang sudah lama pudar kerana jauh daripada pendedahan terhadap Islam. (Pengertian soal solat, aurat, tadbir urus kerajaan dan hukum-hakam Islam)

          Dalam buku ini, terdapat 10 bab kecil yang menunjukkan pemikiran tajam saudara Anwar Ibrahim sebagai  peneraju gerakan Islam. Setiap persoalan dalam tajuk kecil dikupas secara kritikal oleh saudara Anwar Ibrahim. Antaranya ialah “Jelaskan Wadah Perbaharui Tekad: Pesanan Buat Generasi Muda Islam”, “Mengingat Muktamar Lalu”, “Ancaman Penjajahan yang Berterusan”, “Golongan Inteligentsia Warisan Penjajah”, “Kemaraan Komunis”, “Suasana Kepincangan”, “ The Rising Tide of Islam”, “Pembersihan dan Keanggotaan Amali”, “Perspektif Baru” dan “Satu Wadah Perjuangan”.
Kesemua bab kecil ini merupakan teras utama yang ingin disampaikan oleh saudara Anwar Ibrahim kepada pimpinan dan ahli ABIM supaya dapat disampaikan kepada masyarakat yang masih pada takuk kejahilan terhadap pengertian Islam yang asli, baik yang kaya mahupun miskin.

          Secara umumnya, dalam bab 1 hingga 4, ahli-ahli ABIM digesa supaya memahami isu-isu semasa untuk mencari solusi terhadap isu-isu yang berlaku dalam kalangan masyarakat. Saudara Anwar Ibrahim mengingatkan bahawa era pasca kemerdekaan perlu dipandang serius oleh semua anggota ABIM agar diri dan rakyat tidak terikut ‘warisan’ penjajah Inggeris yang menyimpang daripada ajaran Islam. Sifat-sifat Kebaratan yang melampau akan menjadi Islam sebagai sesuatu ‘ikutan’ nenek-moyang atau momokan ulama-ulama ‘jumud’ pada pandangan masyarakat, sedangkan Islam itu bukan hanya sebuah agama tetapi lebih kepada cara hidup yang syumul. Sungguhpun Malaysia sudah menggapai kemerdekaan, masyarakat masih dijajah oleh imperialis dengan fakta-fakta songsang dalam pensejarahan tanah air dan juga Islam. Dalam erti kata yang mudah, minda umat Islam pada ketika itu terutamanya, masih dijajah dengan kisah-kisah silam British.

          Dalam bab “Kemaraan Komunis”, saudara Anwar Ibrahim secara jelas menolak fahaman tersebut walaupun terdapat beberapa persamaannya dengan pembawakan idealogi Islam (keadilan, menolong golongan minoriti yang daif dan sebagainya). Saudara Anwar Ibrahim menyingkap kupasan  Muhammad Iqbal dalam bukunya “Reconstruction of Religious Thought in Islam) bagi menerangkan perbezaan antara Komunis dan Islam. Jelas sekali, pendirian ABIM pada ketika itu mengangkat Islam sebagai solusi dan bukannya menganut fahaman Komunis. Selain itu, saudara Anwar Ibrahim menegaskan bahawa Islam menolak monopoli dalam sistem Kapitalis.

          Ketika menyentuh bab The Rising Tide of Islam, saudara Anwar Ibrahim menyebut pemuka-pemuka Islam pada ketika itu seperti Pak Natsir ( Parti Masyumi, Perdana Menteri Indonesia), Imam Hasan al-Banna ( Ikhwanul Muslimin, Mesir) dan Muhammad Iqbal (Filasuf India). Beliau menegaskan bahawa negara kita juga memerlukan tokoh-tokoh Islam yang besar supaya rakyat mudah mengikuti perkara-perkara benar yang diungkapkan oleh pemimpin Islam berkenaan.


Akhir sekali, Pembersihan dan Keanggotaan Amali memaparkan kesungguhan saudara Anwar Ibrahim supaya ahli-ahli ABIM benar-benar memahami konsep Islam yang syumul dan tidak bersikap tidak konsisten. Antaranya menghadiri usrah dan tamrin dengan harapan ilmu terhadap Islam tidak akan mudah luntur.

P/S: Anwar Ibrahim muncul dalam lipatan sejarah sebagai pemangkin kebangkitan pemuda-pemudi dalam gerakan Islam. Keputusan beliau untuk terjun ke dunia politik menerusi tiket UMNO dikatakan sebagai satu tindakan ‘opportunistic’ atau mempraktik teori-teori mengenai pembawakan Islam beliau dalam pentadbiran kerajaan. Ada pihak yang mengatakan bahawa Projek Islamisasi beliau telah gagal dan tidak berhasil, namun begitu ada yang berkata sebaliknya. Pada hakikatnya, masyarakat Malaysia tidak boleh terlalu bergantung kepada idea-idea beliau kerana perubahan zaman. Memang benar, ramai anak muda yang ingin menjadi seperti Anwar Ibrahim, tetapi tak ramai yang ingin ‘challenge’ idea beliau kepada sesuatu yang lebih positif dalam waqi’e masyarakat kini. Figura besar bermula dari figura kecil.

Wednesday, 4 January 2017

HAKIKAT KESAWOMATANGAN- Esei tentang “Black Skin, White Masks” karya Frantz Fanon

HAKIKAT KESAWOMATANGAN
Esei tentang “Black Skin, White Masks” karya Frantz Fanon
OLEH: HUD-2

“Apa yang penting bukanlah untuk memberi pendidikan [ala Barat] buat kaum Negro, tetapi untuk mengajar mereka supaya tidak menjadi hamba arketip [stereotaip] mereka tersendiri.”
            Frantz Fanon, Black Skin, White Masks

“ORANG kita memang pemalas.”
“Itulah orang Melayu. Tak boleh tengok orang lain berjaya. Dengki memanjang.”
“Janji Melayu betul lah kau ni! Semalam sembang lebat mula pukul 9!”

            Sebagai seorang Melayu yang disosialisasikan (dimasyarakatkan) secara normal di Malaysia, pastilah ungkapan-ungkapan basi di atas tidak asing dari wacana kehidupan sehariannya. Hakikat kemelayuannya dituduh sebagai sumber permasalahan manusiawi. Member pijak member, tuduh Melayu. Member datang lambat, tuduh Melayu. Pemimpin korup, tuduh Melayu. Berzina, buang anak, merempit? Tuduh Melayu. Akhirnya, menjadi seorang Melayu ibarat menghidap satu penyakit genetik yang sukar disembuh. Dan sebagai seorang pesakit, dia mempunyai inferiority complex terhadap orang-orang bangsa lain yang disangka lebih berjaya (baca: Cina atau Orang Putih). Lantas dia ada tiga pilihan: 1) menjujung izzah kaumnya secara melampau, sebagai overcompensation terhadap kemurbaan dirinya, 2) hidup sebagai seorang hamba stereotaip tersebut serta, secara sedar atau tidak, mengalah dan menzahirkan stereotaip itu di dalam kehidupan sehariannya atau 3) berusaha menjadi seperti kaum-kaum yang disangkanya lebih superior, baik secara zahiriah atau/dan batiniah. Senarai ini tidaklah lengkap dan pasti ada variasinya antara tiga pola ini. Juga, tidak mustahil untuk seorang Melayu memilih untuk menjadi ketiga-tiganya: seorang rasis-supremasis yang diperhambakan stereotaip kaumnya sambil cuba untuk membuang kemelayuannya. Memang ada, saya kenal orang sebegitu.

            Sebenarnya, masalah inferiority complex ini tidak terhad terhadap kaum Melayu sahaja. Frantz Fanon, satu nama yang terkenal sebagai pejuang anti-penjajah, sangat sedar akan hakikat ini di dalam bangsanya, khususnya penduduk pulau Martinique jajahan Perancis.

            Pulau Martinique adalah salah sebuah pulau di kepulauan Carribean, dan beberapa pulau, seperti Martinique dan Guadelope, adalah (sehingga kini) jajahan Perancis. Kedudukan unik penduduk Martinique perlu disebut sebagai salah satu pengaruh Fanon dalam karyanya. Kebanyakan mereka adalah Negro sejati atau Mulatto (campuran Negro-Eropah) keturunan hamba abdi yang dimerdekakan secara luaran oleh Perancis sendiri. Ramai rakyat Martinique fasih berbahasa Perancis serta mempunyai mutu kehidupan yang lebih tinggi berbanding rakyat jajahan-jajahan Perancis lain. 

Akibat inilah rakyat Martinique kebanyakannya memandang diri mereka sebagai lebih tinggi darjatnya dari subjek-subjek kolonial Perancis lain, seperti dari Afrika misalnya. Sebagai contoh, Fanon sendiri mengenangkan bahawa kenalan-kenalan sedaerahnya bercerita tentang keganasan askar kolonial Senegal seolah-olah mereka (askar Senegal) ialah subjek cerita eksotik dan bukannya sebagai saudara serumpun. Persepsi ini bukanlah dua hala, kerana apabila Fanon berkhidmat dalam tentera Perancis pada Perang Dunia Kedua, askar-askar Senegal juga menakrif askar-askar kepulauan Martinique setaraf askar Eropah. Situasi rumit orang Martinique ini tidak jauh bezanya dengan keyahudian Albert Memmi di Tunisia. Memmi, seperti Fanon, juga merupakan seorang aktivis anti-kolonial yang mempunyai krisis identiti di antara yang menjajah dan yang terjajah, kerana Yahudi Tunisia disisihkan orang Perancis namun tidak diterima juga orang Arab. Karya mutakhir Memmi, The Colonizer and the Colonized, juga mengangkat tema yang sama seperti karya Fanon yang lain, The Wretched of the Earth. Barangkali, situasi rumit inilah yang memperkayakan persepsi mereka terhadap psikologi bangsa terjajah dan yang menjajah. Pendidikan mereka yang tinggi juga (hasil sistem pendidikan kolonial) mendayakan mereka untuk melawan bangsa penjajah dengan bahasa mereka sendiri. Jadi, adakah sistem pendidikan kolonial itu baik sungguh sehinggakan sanggup melahirkan pembunuh-pembunuhnya? Perlu diingat juga, buat setiap Frantz Fanon atau Tan Malaka yang dilahirkan sistem persekolahan penjajah, ada ratusan pelestari sistem kolonial yang hanya bermimpikan jawatan dalam sistem sedia ada. Nama-nama mereka ditenggelam sejarah kerana mereka sebati dalam keramaian, tanpa menonjolkan diri dalam arena perjuangan. Barangkali di negara seperti Malaysia nama-nama golongan ini diabadikan, kerana kita hanyalah pewaris sebuah sistem yang sama. Apa-apapun, pengetahuan tentang bahasa dan budaya penjajah berpotensi menjadi senjata yang makan tuan.

            Buat Fanon, bahasa Perancis adalah alat baginya memberi suara buat subjek-subjek tanah jajahan, memerdekakan mereka dari penyelewengan imej oleh Orientalis dalam wacana zaman itu. Tetapi, buat rakyat kepulauan Martinique, bahasa Perancis adalah alat, kalaupun bukan tujuan, untuk mereka mem-Peranciskan diri mereka. Benarlah dakwaan Fanon bahawa sesiapa yang mempelajari sesuatu bahasa bukan sahaja mengetahui tatabahasanya dan kosa katanya sahaja, malah dia mendokong satu ketamadunan sekaligus. Sesiapa yang boleh berbahasa Perancis di Martinique digeruni dan dihormati seolah-olah dia khalifah Perancis di muka bumi. Bahasa Creole dikebelakangkan penduduk Martinique walaupun ia adalah bahasa ibunda. Perlu disedari bahawa bahasa Creole ini adalah hasil ciptaan zaman penghambaan apabila hamba-hamba Afrika mencampurkan bahasa penjajah dan bahasa mereka tersendiri. Ia bukannya satu bahasa yang mempunyai sejarah yang lama dan agung. Makanya, stigma ‘hamba’ itu sangat kuat apabila bahasa Creole dipertuturkan. Tidak hairanlah penduduk Martinique bertungkus-lumus mempelajari bahasa Perancis agar mereka berupaya meng-Eropahkan diri mereka dan memutihkan sejarah hitam mereka sebagai hamba abdi… Ya, bak kata Orang Putih, that horrible pun is intended.

            Malang buat penduduk Martinique (dan juga subjek-subjek kolonial lain), usaha untuk meng-Eropahkan diri mereka adalah sia-sia. Kerana, betapa kuat kesungguhan mereka untuk meniru orang Eropah, mereka tetap akan dipandang sebagai objek luaran pada pandangan penduduk-penduduk negara ibu. Hakikat kehitaman (atau kecoklatan, kekuningan…asalkan bukan putih) mereka telah memerangkap mereka dalam satu citra yang dipelihara dalam kesedaran kolektif masyarakat negara ibu. Orang Negro, sefasih mana dia berbahasa Perancis, setinggi mana pendidikannya, sedalam mana ilmunya tentang Rousseau, dia tetap ditakuti kanak-kanak sebagai hantu, atau disangka bodoh oleh orang yang tidak mengenalinya. Perjuangannya (terutamanya apabila mereka di negara ibu) adalah perjuangan untuk membuktikan bahawa dirinya ini seorang manusia, setaraf dengan sesiapa penduduk asal negara ibu. Perjuangan demi pengiktirafan. Tetapi, untuk diiktiraf sebagai apa? Sebagai seorang manusia? Atau seperti seorang Eropah?

            Sungguh, kedua-dua kumpulan – bangsa penjajah dan bangsa terjajah – terperangkap dalam citra kolonial masing-masing. Bangsa penjajah, khususnya orang Eropah, dakwa Fanon, mempunyai citra tertentu yang mengsama ertikan ketidakputihan (kehitaman) dengan kemunduran, kebodohan dan lain-lain konotasi negatif. Keputihan dikaitkan dengan kebaikan, dan kehitaman, kejahatan. 

Lebih tragis, mantra ini dipercayai pula bulat-bulat oleh bangsa terjajah. Penjajahan berjaya meluaskan sempadannya dari alam fizikal ke alam mental. Orang Negro menjadi terasing dari hakikat dirinya sendiri, sebagaimana seorang pekerja dari produknya dalam sistem kapitalisme.

Fanon berpendapat bahawa penyusupan idea-idea sesat ini bermula daripada proses sosialisasi di negara ibu dan juga negara jajahan. Kanak-kanak, menerusi media filem, komik dan buku cerita, didedahkan dengan stereotaip putih-baik/hitam-jahat. Sebagai contoh, Fanon menyatakan bahawa kanak-kanak berkulit hitam di Martinique menyorak, di dalam panggung wayang, sokong Tarzan yang mengalahkan puak-puak berkulit hitam. Mereka lebih bertsiqah dengan watak berkulit putih daripada saudara serumpun mereka. Di Barat pula, kanak-kanak dibesarkan dan didedahkan dalam persekitaran yang anti-kehitaman. Dan mereka akan melangkah ke zaman dewasa – baik kanak-kanak kulit putih atau hitam – dibekalkan prejudis terhadap warna hitam. Dan si dewasa Negro yang dahulunya menyorak menyokong Tarzan di panggung wayang Martinique, duduk diam dan malu apabila dia menonton watak yang sama di panggung Paris.

Perasaan rendah diri melampau ini lebih jelas kesannya jiwa seorang berbangsa terjajah yang berpendidikan, lebih-lebih lagi apabila berada di negara ibu. Pendedahannya terhadap wacana anti-kehitaman (atau pro-keputihan) di masyarakat negara ibu membuatkan dirinya berasa hina. Oleh itu, wujudlah satu perasaan inferiority dalam jiwanya, lantas mencorakkan pula kesedaran kolektif bangsa terjajah apabila dia juga menjadi pemimpin-pemimpin kaumnya. Ya, kami pemalas, kami bodoh…ajarilah kami menjadi sepertimu! Dan bangsa penjajah pun ajarlah, seolah-olah mereka layak menjadi guru dan bangsa terjajah layak menjadi murid. Sambil mengajar, si guru juga mula memeras yuran yang tinggi, dan yang diajarnya hanya tambah-tolak campur-darab. Seperti sebuah sekolah moden, meminjam terma filsuf Perancis Louis Althusser, internal state apparatus (ISA) sekolah imperalisme telah memperhambakan jiwa dan raga pelajar (bangsa terjajah) untuk menghormati segalanya dari pihak berkuasa sekolah (peradaban Barat), macamlah autoritinya suatu kemestian yang mustahil disanggah. Dalam sekolah ini, ada rebel yang memberontak kemudian berhenti sekolah (seperti Vietnam dan Indonesia), dan ada juga yang menamatkan persekolahan secara berhemah (Malaysia, antaranya). Apa-apapun cara sekolah ini ditamatkan, pelajaran yang dipelajari masyarakat-masyarakat terjajah masih lagi tersemat di dalam jiwa dan raga rakyat-rakyat dunia ketiga. Tidak perlu ulas panjang – tengok sahajalah situasi geopolitik hari ini.

            Kalau begitu, seseorang boleh tanya, apa punca kemunduran bangsa dunia ketiga? Mengapa dunia ketiga sering terkebelakang dalam segala hal? Kenapa Melayu yang aku kenal ramai pemalas dan penghasad dengki? Pastilah ada sesuatu dalam perwatakan Melayu (atau bangsa-bangsa terjajah) yang patut dipersalahkan?

            Jawapannya: Barangkali ada benarnya perwatakan Melayu (atau bangsa terjajah lain) yang boleh dipersalahkan. Kemalasan dan kesialan bangsa-bangsa dunia ketiga adalah satu fakta yang dizahirkan situasi geopolitik sekarang. Tetapi, harus dibezakan, akibatnya dan sebabnya. Jangan dikelirukan sebab dan akibat. Kesialan berjemaah bangsa-bangsa dunia ketiga adalah akibat suatu projek pengkelaman penjajah dalam skop yang syumul sehingga bukan sahaja kuasa ekonomi dan politik, malah budaya bangsa-bangsa terjajah pun dilupuskan sehingga apa yang tinggal hanyalah tubuh-tubuh miskin harta dan budaya. Menurut Syed Hussein Al-Attas dalam Mitos Peribumi Malas, sistem penjajahan bukan sahaja telah mencipta citra hodoh bangsa terjajah, malah turut bertanggungjawab membenihkan budaya kemalasan dalam jiwa mereka. Hal ini terjadi apabila kaum peribumi sendiri diasingkan dari alat produksi penjajah seperti di Tanah Melayu. Di sini, kaum peribumi menjadi ‘malas’ apabila mereka tidak lagi berkuasa atas hasil ciptaannya, sebagai satu bentuk penentangan terhadap pemerasan pihak penjajah. Namun, ibarat intepretasi lurus-literal terhadap hukum-hukum Allah, budaya kemalasan ini dikekalkan di luar zamannya. Sifat kemalasan dan kemunduran ini masih pada zaman pascamerdeka, apabila mereka telah menguasai alat-alat produksi sebagai satu kaum (baca: golongan Melayu-Borjuis, bukannya kaum Melayu secara keseluruhan). Maka, perlukah dipersalahkan jiwa orang Melayu, walaupun kemerdekaan telah dicapai? Sekali lagi, harus diingatkan semula (rasanya sudah didengari berulang kali) bahawa kemerdekaan kita bukan kemerdekaan tulen. Umpama wayang yang bertukar pelakon namun skripnya sama atau diubah sedikit sahaja, negara kita adalah remake sebuah cerita lama. Fahaman yang sama masih mendasari pelaku yang berbeza. Oleh itu, ada kepentingan pihak berkuasa pascamerdeka mengekalkan citra kemalasan ini dalam kalangan rakyat peribumi demi melestarikan dasar-dasar rasis yang tampaknya memihak rakyat majoriti (Melayu) namun natijahnya menguntungkan kelas borjuis-Melayu dan sebahagian borjuis kaum lain yang sanggup bersengkongkol dengan pemerintah. Tidak hairanlah Dr. Mahathir dalam bukunyaa Dilema Melayu mengukuhkan imej kolonial ini agar kelas bangsawan peribumi dapat diciptakan atas nama memajukan kaum. Mereka yang berkuasa memerlukan kemalasan dan kebodohan ini berpanjangan agar mereka tetap di tampuk kuasa.

            Maka, apa yang boleh dibuat?

            Tulis Fanon, “Jikalau ada kekotoran, letaknya bukanlah di dalam “jiwa” seseorang individu melainkan pada persekitarannya.”

            Sejujurnya saya kurang bersetuju dengan pandangan materialis Fanon ini yang meletakkan beban sepenuhnya pada struktur luaran. Bagi saya, jiwa individu tetap mempunyai potensi revolusioner sekiranya dibasuh sepenuh mungkin dengan pembaikan akhlak (atau sekurang-kurangnya nilai-nilai murni buat mereka yang sekular) dalam mencorak masyarakat ke arah kebaikan. 

Jikalau kotornya jiwa pencorak, kotorlah perubahan yang akan dilakukan. Begitulah sebaliknya. Etika dan politik tetap boleh wujud bersama secara harmonis apabila para pencorak masyarakat memperbaiki diri mereka selari dengan persekitarannya. Meskipun utopia sempurna mustahil tercapai, bak kata Reinhold Niebuhr, perubahan bermakna hanya boleh dilaksanakan apabila pencorak-pencoraknya mampu menselaraskan etika dan politik secara pragmatis. Namun demikian, dalam konteks kini, obsesi masyarakat kita terhadap pembaikan diri total (Sindrom Dr. Muhaya, lambakan ceramah motivasi) tanpa mengubah sistem sedia ada patut dilawan sekali dengan sistem tersebut. Penekanan melampau terhadap pembaikan diri semata hanyalah “candu” sekular (lihat Dale Carnegie dan Tony Robbins) yang disenggamakan dengan agama versi status quo untuk memeras sambil mengkhayalkan massa Malaysia, sekali dengan menghambatkan pengislahan. Oleh itu, kemerdekaan yang tulen menuntut perlawanan yang syumul – bukan sekadar politik peti undi sekali-sekala – tetapi juga perlawanan di segenap ruang agama, pendidikan, budaya dan lain-lain. Ceramah-ceramah motivasi yang sepatutnya membangunkan jiwa ‘positif’ perlu dimasukkan elemen revolusioner agar para pencorak bukan sahaja mengubah diri, tetapi mahu mengubah corak masyarakat juga. Wacana perubahan janganlah dihadkan pada golongan intelligentsia – sekadar permainan ideologi golongan yang rajin membaca – tetapi terhadap rakyat massa yang mahu mencari kesenangan di sebalik kepayahan hidup. Ideologi perlawanan perlu mensubversifkan segala yang biasa supaya kemerdekaan syumul dari fahaman kapitalis separa-lanjut di Malaysia. Para pencorak perlu menjadi kreatif dan pragmatis dalam hal ini kerana tidak cukup melaungkan slogan-slogan dan idea-idea tanpa diikuti praksis yang membumi.

            Dalam perlawanan membebaskan bangsa terjajah dari inferiority complex, janganlah digantikan pula dengan superiority complex chavinisme kaum. Kerana usaha ini hanya mengantikan satu citra palsu dengan citra palsu yang lain. Malang sekali, inilah yang terjadi di kebanyakan negara terjajah, seperti di Malaysia. Rasisme gondol ditutup songkok ‘perjuangan bangsa’ (perasan tak betapa mereka cuba menekankan perkataan ‘bangsa’ dengan perjuangan sempit mereka, manakala ‘kaum’ dengan tuntutan-tuntutan orang di luar skop ‘bangsa’nya). Apa-apa sahaja dihalalkan dalam penzinaan hodoh agama-kaum demi kepentingan golongan yang makin mengecil. Apa yang unik tentang sikap supremasis sesetengah golongan Melayu adalah tercampurnya sifat inferior dan superior dalam pandangan hidup mereka, bak perempuan insecure yang menebalkan solekannya sambil melambakkan gambarnya di Instagram. Mereka mendabik dada melaungkan superioriti mereka, sambil, secara sedar atau tidak, berimani kemurbaan mereka dalam banyak hal. Yang sedar akan hal ini akan sentiasa menuntut pelestarian hak istimewa (sekali lagi, saya rasa istilah oxymoron ini sungguh hodoh) orang Melayu. Yang tidak sedar, pasrah akan segala kelemahannya tanpa niat mahu mengubahnya. Datang lambat, mengeteh, mengular, mungkir janji – semuanya dilakukan seolah-olah ini rutin. Ini ‘budaya’. Dan mereka yang cuba memperbaiki diri dan sekelilingnya dipandang keji atau paling baik, aneh. Kemungkinan besar, fasisme yang canggih seperti di Zionis Israel, Nazi Jerman atau Empayar Jepun tidak akan lahir di bumi Malaysia kerana golongan petit-borjuis (kakitangan kerajaan, peniaga-peniaga kecil, pemakan gaji sederhana) masih belum cukup maju dari segi politik-ekonomi-budaya untuk membentuk jentera totalitarianisme yang efisyen. 

Kemungkinan sebegini boleh terjadi apabila ada penyusupan fahaman rasis bernadakan agama yang sempit dalam kalangan golongan terdidik, terutamanya mahasiswa di luar atau dalam negara. Di sini, rasisme bercampur baur dengan gaya hidup yang positif (tekun, menepati waktu, jujur dll.) sehingga rasisme disangka sebagai ideologi yang halal, selari dengan kemajuan lahiriah. Fasisme canggih lahir daripada kebanggaan melampau sesuatu bangsa dan kebanggaan ini pula boleh dibuktikan kebenarannya secara mudah. Buat masa terdekat, Malaysia masih selamat dari fasisme utuh ini. Buat masa terdekat.

            Dan ingatkah apa punca kejatuhan Iblis ke lembah kecelakaan? Kebangaan melampau. Keengganannya tunduk pada Adam. Keyakinan tinggi terhadap kemuliannya. Begitulah sesuatu bangsa juga boleh jatuh dilaknat, apabila ia menyangka dirinya lebih mulia darjatnya dari bangsa-bangsa lain. Lihatlah apa yang telah terjadi pada Nazi Jerman, Empayar Jepun, empayar Roman, koloni-koloni Perancis dan lain-lain. Dan ia akan bakal terjadi pada bangsa-bangsa yang menyangka dirinya lebih hebat dalam pada masa hadapan.

             Impian Fanon bukanlah untuk melawan rasisme dengan rasisme, kesalahan dengan dendam. Baginya, beliau hanya mahukan bangsa terjajah dan bangsa penjajah “melupakan suara ketidakmanusiaan nenek-moyang mereka agar komunikasi tulen tidak mustahil”. Yakni, komunikasi yang bebas dari citra prasangka. Di mana seorang Negro boleh berbicara dengan seorang Eropah dengan saksama, bukan sebagai seorang tuan-hamba, atau guru-murid dalam setiap situasi. Pada masa yang sama, bangsa yang terjajah juga merdeka dari keterasingan dari dirinya sendiri. Dia bebas mencorak dirinya mengikut kemahuannya, dan bukan dari citra yang ditetapkan secara luaran. Dan sejarah, buat Fanon, tidaklah dilupakan sepenuhnya, tetapi janganlah terlampau taksub dengannya. Fanon berpendapat, apabila diketahui bahawa ada perabadaban Afrika sebelum dijajah Barat, dia gembira, namun dia juga sedar bahawa pengetahuan ini tidak mengubah apa-apapun tentang masa sekarang dan masa hadapan. Itu sejarah lampau. Yang penting, adalah kini dan kelak. Perjuangan bukanlah nostalgia terhadap kegemilangan lampau kerana usaha untuk menghidupkannya semula adalah seperti menghidupkan mayat yang telah dimakan tanah. Proses kemerdekaan memerlukan pemikiran kritis dan kreatif dengan waqi’ semasa dan masa hadapan. Sebab itulah, jangan dipercayai sangat utopia peradaban lampau yang gemilang (seringkali, nostalgia sejarah mengaburkan sejarah hitam sesuatu peradaban) sebagai standard untuk dicapai dalam pencorakan masyarakat baru. Ataupun mempercayai bulat-bulat segala teori perubahan sejarah. Hal ini mampu menjumudkan pemikiran menjadi mekanis yang beku mendepani realti semasa, dan kalaupun berjaya secara memaksa, bakal merosakkan realiti esok.

            Makanya, usaha memerdekakan kaum Melayu tidak sepatutnya bersifat etnosentrik. Sebaliknya, ia memerlukan usaha berterusan untuk membuang citra-citra palsu dari kesedaran kolektif masyarakat. Kalau mahu memperjuangkan budaya-bahasa, bukanlah atas dasar perkauman sempit, tetapi kerana budaya-bahasa itulah yang paling akrab dengan massa, dan pengambilan budaya-bahasa itu tidak mengasingkan manusia massa dari dirinya. Orang Melayu marhaen perlu merdeka dari citra-citranya yang palsu dan berhubung dengan dirinya yang asli. Begitu juga citra-citranya terhadap kaum-kaum lain. Komunikasi tulen boleh dicapai sekiranya kondisi-kondisi pemecahan masyarakat di Malaysia dilupuskan. Manusia, secara fitrah, tidak rasis sekiranya ia dibebaskan dari belenggu-belenggu yang menyogok citra-citra palsu. Marilah kita menghapuskan kondisi-kondisi itu secara menyeluruh tanpa kompromi.
           



Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...