REPUBLIKBUKU

REPUBLIKBUKU

Wednesday, 4 January 2017

HAKIKAT KESAWOMATANGAN- Esei tentang “Black Skin, White Masks” karya Frantz Fanon

HAKIKAT KESAWOMATANGAN
Esei tentang “Black Skin, White Masks” karya Frantz Fanon
OLEH: HUD-2

“Apa yang penting bukanlah untuk memberi pendidikan [ala Barat] buat kaum Negro, tetapi untuk mengajar mereka supaya tidak menjadi hamba arketip [stereotaip] mereka tersendiri.”
            Frantz Fanon, Black Skin, White Masks

“ORANG kita memang pemalas.”
“Itulah orang Melayu. Tak boleh tengok orang lain berjaya. Dengki memanjang.”
“Janji Melayu betul lah kau ni! Semalam sembang lebat mula pukul 9!”

            Sebagai seorang Melayu yang disosialisasikan (dimasyarakatkan) secara normal di Malaysia, pastilah ungkapan-ungkapan basi di atas tidak asing dari wacana kehidupan sehariannya. Hakikat kemelayuannya dituduh sebagai sumber permasalahan manusiawi. Member pijak member, tuduh Melayu. Member datang lambat, tuduh Melayu. Pemimpin korup, tuduh Melayu. Berzina, buang anak, merempit? Tuduh Melayu. Akhirnya, menjadi seorang Melayu ibarat menghidap satu penyakit genetik yang sukar disembuh. Dan sebagai seorang pesakit, dia mempunyai inferiority complex terhadap orang-orang bangsa lain yang disangka lebih berjaya (baca: Cina atau Orang Putih). Lantas dia ada tiga pilihan: 1) menjujung izzah kaumnya secara melampau, sebagai overcompensation terhadap kemurbaan dirinya, 2) hidup sebagai seorang hamba stereotaip tersebut serta, secara sedar atau tidak, mengalah dan menzahirkan stereotaip itu di dalam kehidupan sehariannya atau 3) berusaha menjadi seperti kaum-kaum yang disangkanya lebih superior, baik secara zahiriah atau/dan batiniah. Senarai ini tidaklah lengkap dan pasti ada variasinya antara tiga pola ini. Juga, tidak mustahil untuk seorang Melayu memilih untuk menjadi ketiga-tiganya: seorang rasis-supremasis yang diperhambakan stereotaip kaumnya sambil cuba untuk membuang kemelayuannya. Memang ada, saya kenal orang sebegitu.

            Sebenarnya, masalah inferiority complex ini tidak terhad terhadap kaum Melayu sahaja. Frantz Fanon, satu nama yang terkenal sebagai pejuang anti-penjajah, sangat sedar akan hakikat ini di dalam bangsanya, khususnya penduduk pulau Martinique jajahan Perancis.

            Pulau Martinique adalah salah sebuah pulau di kepulauan Carribean, dan beberapa pulau, seperti Martinique dan Guadelope, adalah (sehingga kini) jajahan Perancis. Kedudukan unik penduduk Martinique perlu disebut sebagai salah satu pengaruh Fanon dalam karyanya. Kebanyakan mereka adalah Negro sejati atau Mulatto (campuran Negro-Eropah) keturunan hamba abdi yang dimerdekakan secara luaran oleh Perancis sendiri. Ramai rakyat Martinique fasih berbahasa Perancis serta mempunyai mutu kehidupan yang lebih tinggi berbanding rakyat jajahan-jajahan Perancis lain. 

Akibat inilah rakyat Martinique kebanyakannya memandang diri mereka sebagai lebih tinggi darjatnya dari subjek-subjek kolonial Perancis lain, seperti dari Afrika misalnya. Sebagai contoh, Fanon sendiri mengenangkan bahawa kenalan-kenalan sedaerahnya bercerita tentang keganasan askar kolonial Senegal seolah-olah mereka (askar Senegal) ialah subjek cerita eksotik dan bukannya sebagai saudara serumpun. Persepsi ini bukanlah dua hala, kerana apabila Fanon berkhidmat dalam tentera Perancis pada Perang Dunia Kedua, askar-askar Senegal juga menakrif askar-askar kepulauan Martinique setaraf askar Eropah. Situasi rumit orang Martinique ini tidak jauh bezanya dengan keyahudian Albert Memmi di Tunisia. Memmi, seperti Fanon, juga merupakan seorang aktivis anti-kolonial yang mempunyai krisis identiti di antara yang menjajah dan yang terjajah, kerana Yahudi Tunisia disisihkan orang Perancis namun tidak diterima juga orang Arab. Karya mutakhir Memmi, The Colonizer and the Colonized, juga mengangkat tema yang sama seperti karya Fanon yang lain, The Wretched of the Earth. Barangkali, situasi rumit inilah yang memperkayakan persepsi mereka terhadap psikologi bangsa terjajah dan yang menjajah. Pendidikan mereka yang tinggi juga (hasil sistem pendidikan kolonial) mendayakan mereka untuk melawan bangsa penjajah dengan bahasa mereka sendiri. Jadi, adakah sistem pendidikan kolonial itu baik sungguh sehinggakan sanggup melahirkan pembunuh-pembunuhnya? Perlu diingat juga, buat setiap Frantz Fanon atau Tan Malaka yang dilahirkan sistem persekolahan penjajah, ada ratusan pelestari sistem kolonial yang hanya bermimpikan jawatan dalam sistem sedia ada. Nama-nama mereka ditenggelam sejarah kerana mereka sebati dalam keramaian, tanpa menonjolkan diri dalam arena perjuangan. Barangkali di negara seperti Malaysia nama-nama golongan ini diabadikan, kerana kita hanyalah pewaris sebuah sistem yang sama. Apa-apapun, pengetahuan tentang bahasa dan budaya penjajah berpotensi menjadi senjata yang makan tuan.

            Buat Fanon, bahasa Perancis adalah alat baginya memberi suara buat subjek-subjek tanah jajahan, memerdekakan mereka dari penyelewengan imej oleh Orientalis dalam wacana zaman itu. Tetapi, buat rakyat kepulauan Martinique, bahasa Perancis adalah alat, kalaupun bukan tujuan, untuk mereka mem-Peranciskan diri mereka. Benarlah dakwaan Fanon bahawa sesiapa yang mempelajari sesuatu bahasa bukan sahaja mengetahui tatabahasanya dan kosa katanya sahaja, malah dia mendokong satu ketamadunan sekaligus. Sesiapa yang boleh berbahasa Perancis di Martinique digeruni dan dihormati seolah-olah dia khalifah Perancis di muka bumi. Bahasa Creole dikebelakangkan penduduk Martinique walaupun ia adalah bahasa ibunda. Perlu disedari bahawa bahasa Creole ini adalah hasil ciptaan zaman penghambaan apabila hamba-hamba Afrika mencampurkan bahasa penjajah dan bahasa mereka tersendiri. Ia bukannya satu bahasa yang mempunyai sejarah yang lama dan agung. Makanya, stigma ‘hamba’ itu sangat kuat apabila bahasa Creole dipertuturkan. Tidak hairanlah penduduk Martinique bertungkus-lumus mempelajari bahasa Perancis agar mereka berupaya meng-Eropahkan diri mereka dan memutihkan sejarah hitam mereka sebagai hamba abdi… Ya, bak kata Orang Putih, that horrible pun is intended.

            Malang buat penduduk Martinique (dan juga subjek-subjek kolonial lain), usaha untuk meng-Eropahkan diri mereka adalah sia-sia. Kerana, betapa kuat kesungguhan mereka untuk meniru orang Eropah, mereka tetap akan dipandang sebagai objek luaran pada pandangan penduduk-penduduk negara ibu. Hakikat kehitaman (atau kecoklatan, kekuningan…asalkan bukan putih) mereka telah memerangkap mereka dalam satu citra yang dipelihara dalam kesedaran kolektif masyarakat negara ibu. Orang Negro, sefasih mana dia berbahasa Perancis, setinggi mana pendidikannya, sedalam mana ilmunya tentang Rousseau, dia tetap ditakuti kanak-kanak sebagai hantu, atau disangka bodoh oleh orang yang tidak mengenalinya. Perjuangannya (terutamanya apabila mereka di negara ibu) adalah perjuangan untuk membuktikan bahawa dirinya ini seorang manusia, setaraf dengan sesiapa penduduk asal negara ibu. Perjuangan demi pengiktirafan. Tetapi, untuk diiktiraf sebagai apa? Sebagai seorang manusia? Atau seperti seorang Eropah?

            Sungguh, kedua-dua kumpulan – bangsa penjajah dan bangsa terjajah – terperangkap dalam citra kolonial masing-masing. Bangsa penjajah, khususnya orang Eropah, dakwa Fanon, mempunyai citra tertentu yang mengsama ertikan ketidakputihan (kehitaman) dengan kemunduran, kebodohan dan lain-lain konotasi negatif. Keputihan dikaitkan dengan kebaikan, dan kehitaman, kejahatan. 

Lebih tragis, mantra ini dipercayai pula bulat-bulat oleh bangsa terjajah. Penjajahan berjaya meluaskan sempadannya dari alam fizikal ke alam mental. Orang Negro menjadi terasing dari hakikat dirinya sendiri, sebagaimana seorang pekerja dari produknya dalam sistem kapitalisme.

Fanon berpendapat bahawa penyusupan idea-idea sesat ini bermula daripada proses sosialisasi di negara ibu dan juga negara jajahan. Kanak-kanak, menerusi media filem, komik dan buku cerita, didedahkan dengan stereotaip putih-baik/hitam-jahat. Sebagai contoh, Fanon menyatakan bahawa kanak-kanak berkulit hitam di Martinique menyorak, di dalam panggung wayang, sokong Tarzan yang mengalahkan puak-puak berkulit hitam. Mereka lebih bertsiqah dengan watak berkulit putih daripada saudara serumpun mereka. Di Barat pula, kanak-kanak dibesarkan dan didedahkan dalam persekitaran yang anti-kehitaman. Dan mereka akan melangkah ke zaman dewasa – baik kanak-kanak kulit putih atau hitam – dibekalkan prejudis terhadap warna hitam. Dan si dewasa Negro yang dahulunya menyorak menyokong Tarzan di panggung wayang Martinique, duduk diam dan malu apabila dia menonton watak yang sama di panggung Paris.

Perasaan rendah diri melampau ini lebih jelas kesannya jiwa seorang berbangsa terjajah yang berpendidikan, lebih-lebih lagi apabila berada di negara ibu. Pendedahannya terhadap wacana anti-kehitaman (atau pro-keputihan) di masyarakat negara ibu membuatkan dirinya berasa hina. Oleh itu, wujudlah satu perasaan inferiority dalam jiwanya, lantas mencorakkan pula kesedaran kolektif bangsa terjajah apabila dia juga menjadi pemimpin-pemimpin kaumnya. Ya, kami pemalas, kami bodoh…ajarilah kami menjadi sepertimu! Dan bangsa penjajah pun ajarlah, seolah-olah mereka layak menjadi guru dan bangsa terjajah layak menjadi murid. Sambil mengajar, si guru juga mula memeras yuran yang tinggi, dan yang diajarnya hanya tambah-tolak campur-darab. Seperti sebuah sekolah moden, meminjam terma filsuf Perancis Louis Althusser, internal state apparatus (ISA) sekolah imperalisme telah memperhambakan jiwa dan raga pelajar (bangsa terjajah) untuk menghormati segalanya dari pihak berkuasa sekolah (peradaban Barat), macamlah autoritinya suatu kemestian yang mustahil disanggah. Dalam sekolah ini, ada rebel yang memberontak kemudian berhenti sekolah (seperti Vietnam dan Indonesia), dan ada juga yang menamatkan persekolahan secara berhemah (Malaysia, antaranya). Apa-apapun cara sekolah ini ditamatkan, pelajaran yang dipelajari masyarakat-masyarakat terjajah masih lagi tersemat di dalam jiwa dan raga rakyat-rakyat dunia ketiga. Tidak perlu ulas panjang – tengok sahajalah situasi geopolitik hari ini.

            Kalau begitu, seseorang boleh tanya, apa punca kemunduran bangsa dunia ketiga? Mengapa dunia ketiga sering terkebelakang dalam segala hal? Kenapa Melayu yang aku kenal ramai pemalas dan penghasad dengki? Pastilah ada sesuatu dalam perwatakan Melayu (atau bangsa-bangsa terjajah) yang patut dipersalahkan?

            Jawapannya: Barangkali ada benarnya perwatakan Melayu (atau bangsa terjajah lain) yang boleh dipersalahkan. Kemalasan dan kesialan bangsa-bangsa dunia ketiga adalah satu fakta yang dizahirkan situasi geopolitik sekarang. Tetapi, harus dibezakan, akibatnya dan sebabnya. Jangan dikelirukan sebab dan akibat. Kesialan berjemaah bangsa-bangsa dunia ketiga adalah akibat suatu projek pengkelaman penjajah dalam skop yang syumul sehingga bukan sahaja kuasa ekonomi dan politik, malah budaya bangsa-bangsa terjajah pun dilupuskan sehingga apa yang tinggal hanyalah tubuh-tubuh miskin harta dan budaya. Menurut Syed Hussein Al-Attas dalam Mitos Peribumi Malas, sistem penjajahan bukan sahaja telah mencipta citra hodoh bangsa terjajah, malah turut bertanggungjawab membenihkan budaya kemalasan dalam jiwa mereka. Hal ini terjadi apabila kaum peribumi sendiri diasingkan dari alat produksi penjajah seperti di Tanah Melayu. Di sini, kaum peribumi menjadi ‘malas’ apabila mereka tidak lagi berkuasa atas hasil ciptaannya, sebagai satu bentuk penentangan terhadap pemerasan pihak penjajah. Namun, ibarat intepretasi lurus-literal terhadap hukum-hukum Allah, budaya kemalasan ini dikekalkan di luar zamannya. Sifat kemalasan dan kemunduran ini masih pada zaman pascamerdeka, apabila mereka telah menguasai alat-alat produksi sebagai satu kaum (baca: golongan Melayu-Borjuis, bukannya kaum Melayu secara keseluruhan). Maka, perlukah dipersalahkan jiwa orang Melayu, walaupun kemerdekaan telah dicapai? Sekali lagi, harus diingatkan semula (rasanya sudah didengari berulang kali) bahawa kemerdekaan kita bukan kemerdekaan tulen. Umpama wayang yang bertukar pelakon namun skripnya sama atau diubah sedikit sahaja, negara kita adalah remake sebuah cerita lama. Fahaman yang sama masih mendasari pelaku yang berbeza. Oleh itu, ada kepentingan pihak berkuasa pascamerdeka mengekalkan citra kemalasan ini dalam kalangan rakyat peribumi demi melestarikan dasar-dasar rasis yang tampaknya memihak rakyat majoriti (Melayu) namun natijahnya menguntungkan kelas borjuis-Melayu dan sebahagian borjuis kaum lain yang sanggup bersengkongkol dengan pemerintah. Tidak hairanlah Dr. Mahathir dalam bukunyaa Dilema Melayu mengukuhkan imej kolonial ini agar kelas bangsawan peribumi dapat diciptakan atas nama memajukan kaum. Mereka yang berkuasa memerlukan kemalasan dan kebodohan ini berpanjangan agar mereka tetap di tampuk kuasa.

            Maka, apa yang boleh dibuat?

            Tulis Fanon, “Jikalau ada kekotoran, letaknya bukanlah di dalam “jiwa” seseorang individu melainkan pada persekitarannya.”

            Sejujurnya saya kurang bersetuju dengan pandangan materialis Fanon ini yang meletakkan beban sepenuhnya pada struktur luaran. Bagi saya, jiwa individu tetap mempunyai potensi revolusioner sekiranya dibasuh sepenuh mungkin dengan pembaikan akhlak (atau sekurang-kurangnya nilai-nilai murni buat mereka yang sekular) dalam mencorak masyarakat ke arah kebaikan. 

Jikalau kotornya jiwa pencorak, kotorlah perubahan yang akan dilakukan. Begitulah sebaliknya. Etika dan politik tetap boleh wujud bersama secara harmonis apabila para pencorak masyarakat memperbaiki diri mereka selari dengan persekitarannya. Meskipun utopia sempurna mustahil tercapai, bak kata Reinhold Niebuhr, perubahan bermakna hanya boleh dilaksanakan apabila pencorak-pencoraknya mampu menselaraskan etika dan politik secara pragmatis. Namun demikian, dalam konteks kini, obsesi masyarakat kita terhadap pembaikan diri total (Sindrom Dr. Muhaya, lambakan ceramah motivasi) tanpa mengubah sistem sedia ada patut dilawan sekali dengan sistem tersebut. Penekanan melampau terhadap pembaikan diri semata hanyalah “candu” sekular (lihat Dale Carnegie dan Tony Robbins) yang disenggamakan dengan agama versi status quo untuk memeras sambil mengkhayalkan massa Malaysia, sekali dengan menghambatkan pengislahan. Oleh itu, kemerdekaan yang tulen menuntut perlawanan yang syumul – bukan sekadar politik peti undi sekali-sekala – tetapi juga perlawanan di segenap ruang agama, pendidikan, budaya dan lain-lain. Ceramah-ceramah motivasi yang sepatutnya membangunkan jiwa ‘positif’ perlu dimasukkan elemen revolusioner agar para pencorak bukan sahaja mengubah diri, tetapi mahu mengubah corak masyarakat juga. Wacana perubahan janganlah dihadkan pada golongan intelligentsia – sekadar permainan ideologi golongan yang rajin membaca – tetapi terhadap rakyat massa yang mahu mencari kesenangan di sebalik kepayahan hidup. Ideologi perlawanan perlu mensubversifkan segala yang biasa supaya kemerdekaan syumul dari fahaman kapitalis separa-lanjut di Malaysia. Para pencorak perlu menjadi kreatif dan pragmatis dalam hal ini kerana tidak cukup melaungkan slogan-slogan dan idea-idea tanpa diikuti praksis yang membumi.

            Dalam perlawanan membebaskan bangsa terjajah dari inferiority complex, janganlah digantikan pula dengan superiority complex chavinisme kaum. Kerana usaha ini hanya mengantikan satu citra palsu dengan citra palsu yang lain. Malang sekali, inilah yang terjadi di kebanyakan negara terjajah, seperti di Malaysia. Rasisme gondol ditutup songkok ‘perjuangan bangsa’ (perasan tak betapa mereka cuba menekankan perkataan ‘bangsa’ dengan perjuangan sempit mereka, manakala ‘kaum’ dengan tuntutan-tuntutan orang di luar skop ‘bangsa’nya). Apa-apa sahaja dihalalkan dalam penzinaan hodoh agama-kaum demi kepentingan golongan yang makin mengecil. Apa yang unik tentang sikap supremasis sesetengah golongan Melayu adalah tercampurnya sifat inferior dan superior dalam pandangan hidup mereka, bak perempuan insecure yang menebalkan solekannya sambil melambakkan gambarnya di Instagram. Mereka mendabik dada melaungkan superioriti mereka, sambil, secara sedar atau tidak, berimani kemurbaan mereka dalam banyak hal. Yang sedar akan hal ini akan sentiasa menuntut pelestarian hak istimewa (sekali lagi, saya rasa istilah oxymoron ini sungguh hodoh) orang Melayu. Yang tidak sedar, pasrah akan segala kelemahannya tanpa niat mahu mengubahnya. Datang lambat, mengeteh, mengular, mungkir janji – semuanya dilakukan seolah-olah ini rutin. Ini ‘budaya’. Dan mereka yang cuba memperbaiki diri dan sekelilingnya dipandang keji atau paling baik, aneh. Kemungkinan besar, fasisme yang canggih seperti di Zionis Israel, Nazi Jerman atau Empayar Jepun tidak akan lahir di bumi Malaysia kerana golongan petit-borjuis (kakitangan kerajaan, peniaga-peniaga kecil, pemakan gaji sederhana) masih belum cukup maju dari segi politik-ekonomi-budaya untuk membentuk jentera totalitarianisme yang efisyen. 

Kemungkinan sebegini boleh terjadi apabila ada penyusupan fahaman rasis bernadakan agama yang sempit dalam kalangan golongan terdidik, terutamanya mahasiswa di luar atau dalam negara. Di sini, rasisme bercampur baur dengan gaya hidup yang positif (tekun, menepati waktu, jujur dll.) sehingga rasisme disangka sebagai ideologi yang halal, selari dengan kemajuan lahiriah. Fasisme canggih lahir daripada kebanggaan melampau sesuatu bangsa dan kebanggaan ini pula boleh dibuktikan kebenarannya secara mudah. Buat masa terdekat, Malaysia masih selamat dari fasisme utuh ini. Buat masa terdekat.

            Dan ingatkah apa punca kejatuhan Iblis ke lembah kecelakaan? Kebangaan melampau. Keengganannya tunduk pada Adam. Keyakinan tinggi terhadap kemuliannya. Begitulah sesuatu bangsa juga boleh jatuh dilaknat, apabila ia menyangka dirinya lebih mulia darjatnya dari bangsa-bangsa lain. Lihatlah apa yang telah terjadi pada Nazi Jerman, Empayar Jepun, empayar Roman, koloni-koloni Perancis dan lain-lain. Dan ia akan bakal terjadi pada bangsa-bangsa yang menyangka dirinya lebih hebat dalam pada masa hadapan.

             Impian Fanon bukanlah untuk melawan rasisme dengan rasisme, kesalahan dengan dendam. Baginya, beliau hanya mahukan bangsa terjajah dan bangsa penjajah “melupakan suara ketidakmanusiaan nenek-moyang mereka agar komunikasi tulen tidak mustahil”. Yakni, komunikasi yang bebas dari citra prasangka. Di mana seorang Negro boleh berbicara dengan seorang Eropah dengan saksama, bukan sebagai seorang tuan-hamba, atau guru-murid dalam setiap situasi. Pada masa yang sama, bangsa yang terjajah juga merdeka dari keterasingan dari dirinya sendiri. Dia bebas mencorak dirinya mengikut kemahuannya, dan bukan dari citra yang ditetapkan secara luaran. Dan sejarah, buat Fanon, tidaklah dilupakan sepenuhnya, tetapi janganlah terlampau taksub dengannya. Fanon berpendapat, apabila diketahui bahawa ada perabadaban Afrika sebelum dijajah Barat, dia gembira, namun dia juga sedar bahawa pengetahuan ini tidak mengubah apa-apapun tentang masa sekarang dan masa hadapan. Itu sejarah lampau. Yang penting, adalah kini dan kelak. Perjuangan bukanlah nostalgia terhadap kegemilangan lampau kerana usaha untuk menghidupkannya semula adalah seperti menghidupkan mayat yang telah dimakan tanah. Proses kemerdekaan memerlukan pemikiran kritis dan kreatif dengan waqi’ semasa dan masa hadapan. Sebab itulah, jangan dipercayai sangat utopia peradaban lampau yang gemilang (seringkali, nostalgia sejarah mengaburkan sejarah hitam sesuatu peradaban) sebagai standard untuk dicapai dalam pencorakan masyarakat baru. Ataupun mempercayai bulat-bulat segala teori perubahan sejarah. Hal ini mampu menjumudkan pemikiran menjadi mekanis yang beku mendepani realti semasa, dan kalaupun berjaya secara memaksa, bakal merosakkan realiti esok.

            Makanya, usaha memerdekakan kaum Melayu tidak sepatutnya bersifat etnosentrik. Sebaliknya, ia memerlukan usaha berterusan untuk membuang citra-citra palsu dari kesedaran kolektif masyarakat. Kalau mahu memperjuangkan budaya-bahasa, bukanlah atas dasar perkauman sempit, tetapi kerana budaya-bahasa itulah yang paling akrab dengan massa, dan pengambilan budaya-bahasa itu tidak mengasingkan manusia massa dari dirinya. Orang Melayu marhaen perlu merdeka dari citra-citranya yang palsu dan berhubung dengan dirinya yang asli. Begitu juga citra-citranya terhadap kaum-kaum lain. Komunikasi tulen boleh dicapai sekiranya kondisi-kondisi pemecahan masyarakat di Malaysia dilupuskan. Manusia, secara fitrah, tidak rasis sekiranya ia dibebaskan dari belenggu-belenggu yang menyogok citra-citra palsu. Marilah kita menghapuskan kondisi-kondisi itu secara menyeluruh tanpa kompromi.
           



Tuesday, 27 December 2016

Pak Kassim, Mencari Jalan Pulang!



Oleh: Razdey Ruslin

Seperti buku memoir yang lain, buku ini menceritakan tentang riwayat hidup penulis, iaitu Kassim Ahmad, bermula dari usia kanak-kanak sehingga sekarang dan juga bagaimana beliau berjumpa Islam dan ‘kembali ke pangkuan ibu’ setelah 36 tahun mencari jalan pulang semenjak usianya 17 tahun. Selain kisah hidup beliau, dalam buku ini juga beliau selang selikan dengan pemikiran, falsafah, sastera, politik dan teologi yang sememangnya menjadi minat beliau.

Tidak keterlaluan jika aku katakan bahwa buku ini adalah salah satu daripada buku-buku kontroversi yang aku baca yang mengubah pemikiranku dan memberi impak yang agak besar kepada aku. 

Sebagai perkongsian kepada pembaca, buku-buku yang memberi impak kepada aku adalah pertama, “Antitesis” (jika aku tidak membaca buku ini, mungkin aku tak akan pernah membaca buku-buku yang akan aku nyatakan sebentar lagi), “Allah, Kebebasan dan Cinta” (buku yang diharamkan. Ajaibnya, aku pertama kali mengenal cinta Tuhan bukan selepas membaca buku tasauf/sufisme, tapi setelah usai membaca buku yang ditulis oleh ‘perempuan liberal lesbian yang sesat’ ini), “Perempuan Nan Bercinta” (diharamkan juga. Mengubah pandangan aku sedikit sebanyak tentang mazhab syiah) dan buku “Pergolakan Pemikiran Islam (mengubah pandangan aku tentang pemikir bebas/free-thinker). Buku Kassim Ahmad, seperti buku-buku kontreversi yang aku nyatakan tadi, turut mengubah cara pandang dan pemikiran aku serba sedikit, walaupun bukan semuanya aku bersetuju. Apa pemikirannya yang mengubah cara pandang aku? Aku akan nyatakan sebentar lagi.

Humanisme (tentang Manusia-Tuhan)
Pertama sekali, beliau mengubah cara pandang aku terhadap humanisme dan berjaya menjawab persoalan tentang humanisme yang telah lama bersarang di kepalaku. Beliau menjawabnya di dalam bab kedua, iaitu “Masuk Sekolah”. Persoalan apa yang dijawab beliau? Begini, aku bersetuju dengan pemikiran humanisme, iaitu manusia adalah pusat kepada segala aktiviti. Bahawa manusialah yang menyebabkan terjadinya sesuatu kejadian. Seorang humanis akan berkata begini, “jika aku ada masalah, aku sendirilah yang menyelesaikannya dan bukannya Tuhan.” Aku bersetuju bahwa apa yang berlaku adalah akibat perbuatan manusia, dan manusia adalah pusat kepada segala aktiviti (ini adalah logik), tapi sebagai seorang yang berTuhan, aku tidak dapat menerima pandangan humanis yang seakan menolak kekuasaan Tuhan, malah sehingga ada yang menolak kewujudan Tuhan. Jadi, persoalan yang timbul adalah, bolehkah seorang humanis pada masa yang sama adalah seorang teis? 

Atau lebih mudah, bolehkah aku menerima pemikiran humanisme (manusia adalah pusat kepada segala aktiviti, dan bukannya Tuhan) tapi pada masa yang sama tetap memilih untuk berTuhan dan tetap mengakui kekuasaan Tuhan?

Menurut Kassim Ahmad, “dua perkara harus dibezakan, iaitu pengetahuan Tuhan dan perbuatan Tuhan. Tuhan tahu sejak azali apa yang akan berlaku, tetapi Dia tidak mentakdirkan perlakuan itu, kecuali dalam ertikata perkara-perkara itu berlaku mengikut undang-undang-Nya.” Umpamanya, Dia tidak mentakdirkan kau membaca review buku ini, tetapi Dia tahu dari azali yang kau akan membaca review buku ini. Ini perbuatan kau, yang kau sendiri lakukan dan berpusat daripada pilihan dan aksi kau sendiri.

Sambung Kassim lagi, “namun demikian, kita juga tahu bahawa bentuk-bentuk hayat lain, seperti tanah dan logam (hayat yang tak bernyawa, tak bergerak), pokok dan binatang (hayat bernyawa, tetapi tak berakal). Mereka wujud dan bergerak mengikut undang-undang determinisme atau takdir. Jadi, ada tiga jenis hayat: yang tak bernyawa (logam), yang bernyawa tak berakal (pokok dan binatang), dan yang bernyawa dan berakal (manusia).” Ini selaras dengan pemikiran humanisme, di mana manusia itu berdarjat lebih tinggi daripada speisis lain dan manusialah yang mengawal speisis lain (logam, pokok, binatang). Ini yang membuatkan sebahagian tokoh humanis merasakan bahawa manusialah Tuhan, dan sekaligus menolak kekuasaan atau kewujudan Tuhan.

Namun bagi Kassim pula, manusia sebagai khalifah Tuhan di Bumi, dengan menggunakan akal kreatifnya memang boleh bertindak terhadap dunia dan mengubah dunia (dunia dalam ertikata Alam Semesta), tapi manusia bukanlah Tuhan. Sebaliknya, manusia cuma diberi kedudukan yang hebat oleh Tuhan, sehingga memerintahkan para malaikat sujud kepada manusia – bahawa manusia mempunyai ciri-ciri yang boleh menjadikan dia Tuhan. Dengan kata lain, menurut Kassim Ahmad, dia Manusia-Tuhan.
Menurut Kassim lagi, keistimewaan manusia ialah ketika ia diciptakan, secebis roh Tuhan ditiupkan ke dalam dirinya. Inilah yang menyebabkan manusia boleh berfikir, mengetahui dan mencipta. Konsep manusia sebagai khalifah bermakna manusia bersifat raja yang boleh menentukan destininya sendiri (free will). Manusia raja. Inilah makna “Manusia-Tuhan”.

Kesimpulannya, seorang yang berTuhan memang boleh menerima pemikiran humanisme (iaitu manusia ialah pusat kepada segala aktiviti dan manusia yang menentukan destini sendiri) dan pada masa yang sama tetap memilih untuk berTuhan dan memilih untuk mengakui kekuasaan Tuhan. Manusia memang pusat kepada segala aktiviti, tapi manusia tetap bukan Tuhan.

Kesimpulan  bahawa ‘seorang humanis boleh menjadi seorang teis pada masa yang sama’, diperkuatkan lagi setelah aku jauh membaca buku ini, iaitu setelah aku mendapati bahawa seorang ahli falsafah bernama LaRouche adalah seorang humanis katolik. Dan diperkuatkan lagi setelah aku membaca sebuah tesis yang bertajuk “Ali Syari’ati tentang Humanisme” oleh pelajar filsafat dari Indonesia di mana beliau menyatakan bahawa pada masa-masa awal kebangkitan humanisme (iaitu pada abad ke-14), meskipun orientasi berfikir beralih dari Tuhan ke manusia, namun Tuhan masih dianggap sebagai pencipta dan mempunyai autoriti mutlak (Ted Honderich, 1995). Bermakna, golongan humanis terawal adalah humanis dan teis pada masa yang sama.

Survival of the Fittest (tentang Falsafah Kiri dan Kanan)
Umum mengetahui bahawa Kassim pernah menjadi ketua Parti Sosialis Rakyat Malaysia (PRSM). Tetapi dalam buku ini, beliau mengkritik keras marxisme, malah beliau ada menyatakan yang ajaran-ajaran Das Kapital dan Communist Manifesto tidak lebih revolusioner daripada ajaran Quran.

Buku ini (di dalam Bab 10 Mengajar di SOAS) juga mengubah sedikit pegangan aku sebagai seorang kiri (leftist) tentang falsafah kiri dan kanan. Sebelum pergi lebih jauh, elok kiranya aku membezakan terlebih dahulu antara falsafah kanan dan kiri ini (menurut kefahaman aku yang tidak seberapa).

Falsafah kiri mempercayai atau memperjuangkan sosial ekualiti, dan melawan sosial hierarki dan sosial inekualiti. Manakala falsafah kanan pula mempercayai bahawa sosial inekualiti adalah sesuatu yang tidak boleh dielakkan. Kanan berpegang pada falsafah Thomas Hobbes iaitu manusia secara semula jadinya adalah “solitary, poor, nasty, brutish and short” (bagiku, semua ciri-ciri ini adalah metafora kepada jahat). Oleh itu, manusia akan sentiasa bersaing, dan hakikat persaingan itulah yang menyebabkan sosial inekualiti tidak dapat dielakkan. Namun, kiri pula tidak bersetuju dengan kanan bahawa manusia itu jahat. Menurut kiri, manusia dilahirkan pure dan bersih, dan sistem (kapitalisme) itulah yang menjadikan manusia itu jahat. Jika sistem baik, maka baiklah ia.

Disebabkan falsafah kiri yang memperjuangkan sosial ekualiti, maka mereka menyokong sistem ekonomi sosialisme (alat pengeluaran dimiliki secara publik) untuk mewujudkan masyarakat tanpa kelas dan seterusnya egalitarianisme. Dan kanan pula, menyokong kapitalisme atau pasaran terbuka (alat pengeluaran dimiliki secara persendirian) dan membenarkan persaingan antara korporat-korporat di dalam aktiviti ekonomi, dan secara automatik membenarkan wujudnya kelas sosial (bawah-menengah-atasan)

Sebelum mula membaca buku Kassim ini, aku tidak pernah nampak kerelevanan falsafah kanan (atau aku cuba menafikannya? Mungkin). Senang cakap, tiada hujah yang kuat untuk aku menerima falsafah kanan. Malah, falsafah kanan bahawa manusia secara semula jadi adalah jahat adalah bertentangan dengan ajaran agama aku yang mengatakan bahawa manusia itu dilahirkan seperti kain putih, dan ini selaras dengan falsafah kiri!

Namun, setelah sampai membaca hingga ke bab 10, ternyata pegangan aku digoncang. Kassim menulis, “bangsa atau speisis yang lemah, yang tidak berdaya dari segi fizikal dan juga mentalnya, untuk terus hidup dalam pertarungan kehidupan yang Tuhan ciptakan, akan lenyap, diganti dengan yang lebih layak mengikut kaedah survival of the fittest.” Nah, pertarungan kehidupan atau persaingan inilah yang diklaim oleh kanan sebagai sesuatu yang natural. Oleh itu, sosial inekualiti dan penindasan juga adalah sesuatu yang natural dan tidak boleh dielakkan, dan hal ini dipersetujui oleh ramai ekonomis termasuk ekonomis moden yang sedang meningkat naik, Thomas Piketty. 

Tambah Kassim, survival of the fittest ataupun sunnah ini disebut dalam Quran, 5:54. Dan setelah merujuk ayat Quran tersebut, buat pertama kalinya aku sepertinya boleh menerima falsafah kanan, walaupun aku masih berpegang pada kiri.

KESIMPULAN
Di awal pembacaan, aku tertanya-tanya, adakah Kassim betul-betul menemui jalan pulang. Usai membaca, aku masih tidak pasti tentangnya. Tapi apa yang pasti, Kassim mengakui bahawa beliau telah pulang kepada Islam. Dan Islam Kassim pula, bukan seperti Islam kebanyakkan di luar sana. 

Dalam buku ini, beliau masih banyak menggoncang tradisi orang Melayu Islam yang bagi beliau adalah jumud seperti kepercayaan kepada benda khurafat, dan pembacaan Quran yang dilagukan tapi tidak faham pun isi ajaran Quran! Dan beliau juga tidak menarik semula pemikiran/pandangan beliau di dalam buku kontroversi beliau, “Hadis – Satu Penilaian Semula”.


Aku tidak hairan kenapa beliau begini, kerana beliau sememangnya seorang yang kuat membaca dan sangat idealist. Dan riwayat hidup beliau ini, wajib dibaca oleh semua! 

Monday, 26 December 2016

Esei Buku Malaiur Manikam: Ini Bukan Kitab Veda




TAJUK : Malaiur Manikam: Ini Bukan Kitab Veda
PENULIS: Uthaya Sankar SB
TUKANG REVIEW: Oz Faye

Sebelum menulis esei buku ini, pernah terlintas dalam pemikiran aku membicarakan isu agama sebagai wadah perpaduan ummah di Malaysia dan memperlihatkan budaya dan sosiologi campuran kaum utama terdiri daripada Melayu, India, dan Cina berkait rapat pengenalan asas sesebuah pembentukan idealisme dan falsafah hidup manusia kelak. Pada hari ini, kita dapat melihat kesinambungan agama tak relevan disebabkan tangan ‘kotor’ mengaburi  pemandangan masyarakat terhadap kepelbagaian agama bahkan dijadikan sebagai  teknik pemasaran untuk meraih sesuatu hajat golongan bourjois dilihat sentimen agama mampu memecahbelahkan perpaduan masyarakat telah terbina sekian lama. 

Setiap saat, minit, jam, dan hari, aku sentiasa bertanya pada diriku, ‘mengapa karma kerajaan sentiasa menyalahkan agama sebagai satu penindasan terhadap kaum lain?’ serta ‘apakah ini yang ditingggalkan pihak penjajah untuk menghasilkan baka-baka mereka pada masa akan datang?’.

Ketika aku mencari koleksi buku dalam laman web Dubook Press sambil menghirup udara di luar bangunan. Terlihat satu tajuk buku nukilan Uthaya Sankar SB tentang Malaiur Manikam: Ini Bukan Kitab Veda. Buku ini sangat jelas menceritakan sejarah awal penubuhan agama Hindusme dan Buddha, ciri-ciri agama dalam Hindu dan Buddha, peranan manusia ke arah agama, serta kupasan isu agama di negara ini. Segala berkaitan Hindu dan Buddha saling menyelami kehidupan penganut dan bukan penganut kedua-dua agama ini memberi kebaikan dalam naluri manusia berdasarkan nilai moral yang diturunkan Tuhan kepada  penyampai agama seterusnya kepada para penganut agama dan bukan agama. Pembelajaran dan pengajaran agama bukanlah sesuatu perniagaan yang boleh dipasarkan seperti  produk dan perkhidmatan tetapi menjurus pada konsep kepercayaan pada tuhan yang mencipta  seluruh semesta ini. Tanpa manusia, tanpa haiwan, dan tanpa tumbuhan dunia tidak akan wujud pada masa kini.

Kefahaman terhadap  dua versi agama ini mampu menjadi tarbiah kepada umat dunia berusaha mencari kebenaran tentang agama yang dianuti oleh mereka malahan mampu mengukuhkan perpaduan apabila segala perbincangan atau kupasan berkaitan agama lain juga dapat mengisi ruang kekosongan dalam minda kita. Siddharta Gautama Buddha merupakan penyembar wahyu Buddha kepada para pengikutnya mengikut konsep agama Buddha sewaktu bermimpi di sepohon Pali yang dianggap sebagai tuah kepadanya dipilih sebagai penyampai agama ini di serata dunia dan mengubah tingkah laku manusia dari zaman kegelapan ke zaman pencerahan. Ini juga terdapat pada kepercayaan agama Hindu turut menjadi teras prinsip Tuhan Rama untuk menghapuskan segala amalan kejahatan syaitan supaya tidak menghasut manusia ke arah kejahatan kepada manusia lain.

Isu sensitiviti agama kini semakin mendapat liputan dalam masyarakat di Malaysia sehingga meletusnya perbualan kita. Sensitiviti agama terhadap  Hindu, Buddha, Islam, dan  Kristian telah disalah tafsir oleh para pengiat agama lalu mengakibatkan masyarakat kini keliru kepercayaan agama yang dianuti sejak dilahirkan di muka bumi ini serta tidak melakukan pengkajian dan pembacaan lebih meluas tentang setiap kepercayaan agama dan kekuasaan agama menjadi satu kunci utama cahaya kebenaran. Isu  forum Kristianisasi di UiTM sejak tiga tahun lalu membangkitkan satu fenomena agama yang diterjemah dalam rangka universiti dan terdapat dakwaan mengatakan program ini akan membaptiskan para pelajar di UiTM menjadi penganut agama kristian. Ini menjelaskan bahawa masyarakat kini kurang peka tentang perkembangan institusi agama sebagai perbincangan meluas di peringkat nasional serta tiada dialog terbuka melalui media massa dan media elektronik terhadap isu ini. Isu ini menyebabkan pelbagai tuduhan melulu daripada badan bukan kerajaan bertopengkan pejuang Melayu mengungkap ‘pencemaran pada kesucian agama Islam di negara ini bahkan orang Melayu sensitif terhadap agama Kristian’.

Agama sebenarnya bukanlah menjadi mainan sesiapa untuk meraih sokongan dalam kerjaya politik atau paksaan kepada sesiapa menganuti sesebuah agama. Agama mengajar manusia menjadi insan yang baik dan berbakti pada alam semesta. Kupasan terhadap agama tidak terhenti sehingga manusia memahami  sifat keagamaan dalam sanubari diri.

Sekian.

Oz Faye
Bukan Nama Sebenar,

Sedang mencari kebenaran.

Agong Tanpa Tengkolok (Esei Pertama)



Oleh: Sisemu Pancaksara

Usai membaca buku kecil yang ditulis oleh panitera besar ini, entah kenapa saya selalu bernostalgiakan gerakan Reformasi 1998. Terpapar dalam kepala ber-soundtrack-kan gema semboyan keramat ‘Reformasi’, slaid deretan motokar dan demonstran yang bersesakkan di Jalan Kebun dan slaid Dataran Merdeka dicurahi demonstran yang dicurahi air serta gas pemedih mata oleh FRU. 

Mungkin apa yang difahami oleh khalayak di pihak pemerintah atau di pihak bughah, gerakan Reformasi cuma hendak melengserkan Dr. Mahathir Mohamad dan menabalkan Anwar Ibrahim, simbol gerakan itu yang diliwat maruahnya dengan tuduhan meliwat, di singgahsana Perdana Menteri. Maka, masalah Korupsi-Kronisme-Nepotisme (KKN) yang dikatakan berpunca dari Mahathir akan pupus terus setelah Anwar bersemayam di Seri Perdana. 

Mendekati milad ke-20 gerakan Reformasi, kita lihat situasi siasah di negara ini bertambah lucu, mungkin untuk menghiburkan diri yang disepit ketidaktentuan ekonomi yang makin rancu. Andai hendak mengalahkan Mahathir itu gerakan Reformasi punya nawaitu, saya rasa sekarang koalisi Barisan Nasional (BN) yang didominasi oleh parti PEKEMBAR-lah yang sedang mengibarkan panji Reformasi. Media massa arus perdana yang tambah tercengkam dari era Mahathir seperti Utusan dan TV3 kini giat mengikis reputasi bekas quasi-tirani itu, sesuatu yang tak terbayangkan di fikiran kecuali jikalau pembangkang dan kerajaan dialihkan posisi sedia ada mereka sesama sendiri. 

Tambah kelakar lagi, sosok-sosok yang pernah ditahan tanpa bicara oleh Malikul Sembab itu seperti Tukar Tiub (Hishamuddin Rais), Kit Siang dan Mat Sabu boleh duduk begitu mesra dengan dia sebelah-menyebelah sambil tersengih gelak ketawa. Mungkin mereka sudah tiada rasa dan jiwa, tidak seperti mereka-mereka yang hampir mampus dibantai cota polis dan hampir mereng ditimpa hidupnya dengan kesusahan kerana dibuang kerja atau dipenjara sepanjang lebih 20 tahun Orde Lama Mahathir. 


Usah risau, saya masih sedar bahawa saya sedang menulis ulasan berkenaan sebuah buku bukan sekadar murka campur nista yang tak tentu hala. Jadi, apa yang sedap sangat dengan buku ini sampai saya terpaksa tulis ulasan? Anehnya, jujur saya kata, buku ini tak muak dibaca berulang-ulang kali. 

Mungkin kandungannya yang masih relevan dengan keadaan semasa, terutamanya berkaitan politik dan agama. Tentang agama dalam buku ini, menurut Bung Paris, juga harus di-Reformasi-kan, bukan urus tadbir dan media saja. Agama sememangnya punya jarum yang sangat berbisa, menyuntik bius yang membekukan akal dari berfikir dan mempersoal. Kebekuan akal disebabkan oleh pembiusan agama ini menerikkan lagi lilitan hegemoni pada diri kita, lebih-lebih lagi jika Penguasa itu tampak warak atau digelar ulama’. Namun, reformasi agama ini bukanlah mahu menokok-tambah ayat atau surah dalam al-Quran, tapi hendak meraikan variasi tafsiran tentang agama yang berevolusi mengikut zaman serta keadaan dan menggalakkan pemikiran kritis terhadap agama seperti yang diseru dalam firman ‘Afala ta’qilun?’ Andai Islam itu kebenaran mutlak, haqiqatul haqaiq, sudah pasti ia bersedia untuk dipertanyakan apatah lagi dipersoal, kan?

Kebebasan berfikir amat ditekankan oleh Bung Paris dalam buku ini. Tanpa kebebasan berfikir, takkan wujud kebebasan bersuara kerana suara itu dipengaruhi oleh fikiran. Implementasi hegemoni bukan saja datang dari tangan dan keputusan Penguasa malah boleh juga datang dari kehendak sesama individu yang dililit hegemoni itu sendiri yang berasa selesa dengan kongkongan pemikiran dan keadaan yang dianggapnya biasa sudah dan fitrah. Campur tangan Penguasa ke atas individu berasal dari ketakutan. Penguasa yang takut kehilangan kuasa dan individu yang takut dengan implikasi kebebasan yang ada padanya seperti yang disabdakan Sartre, “Man is condemned to be free’. Takut kehilangan haknya pada individu lain yang sama-sama tak terdaya sepertinya maka bermatian-matian dia mengetatkan rantai hegemoni yang mencekik kebebasannya kerana hidup dan matinya telah diserahkan pada keputusan Penguasa Maha Thirisme yang dirasakannya Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana. Tak hairanlah PEKEMBAR-BN mampu mengekalkan kekuasaannya di negara ini sejak dari sebelum Merdeka lagi. Dulu, kini, selamanya. 

Antara sekian artikel dalam buku ini, yang paling menarik saya rasa adalah berkenaan persembahan puisi yang dideklamasikan dalam bahasa isyarat orang kelainan upaya (OKU) pendengaran. Secara tak langsung, ditonjolkan pada kita isu-isu yang dihadapi oleh saudara-saudari kita yang kelainan upaya pendengaran ini seperti kekurangan jurubahasa dan perjuangan mereka agar bahasa isyarat diiktiraf duduk sama rendah, berdiri sama tinggi bersama bahasa Melayu dan bahasa Inggeris.

Walaupun muka depan buku ini menayangkan potret Mahathir dengan lakaran tengkolok di kepalanya namun buku ini pasti membuatkan pendukung-pendukung Orde Baru Najib berasa tidak selesa apabila membacanya. Kerana musuh yang ditentang oleh gerakan Reformasi masa Orde Lama serta faksi pembangkang pada Orde Baru ini tetaplah sama iatu Mahathirisme yang masih merasuk pemerintahan waima telah berganti jasad dan rupa. Umpama saka yang diwariskan dan membuatkan pemakainya ‘panjang umur’, begitulah Mahathirisme, yang ironinya mendatangkan mudarat pada bekas pemakainya sesudah itu. Saka Mahathirisme ini harus kita buang jauh-jauh dari terus bersarang dalam jasad Negara. 

Konklusinya, buku ini isinya takkan luput selagi Mahathirisme masih maujud. Membuat kita insaf akan timbunan kerja yang harus diusahakan demi membawa masharakat ke arah pembaharuan yang sejahtera; bidaah hasanah, bukan pembaharuan yang celaka; bidaah dholalah. Reformasi takkan tanzil laksana wahyu dari puncak kuasa di atas kepada individu di bawah tapi harus diraih sendiri oleh individu, bermula dengan pembebasan fikiran. Jika berfikir itu tidak lagi dilarang, pasti suara jadi lebih berani untuk berkumandang.  Memetik kata Cikgu Zul di muka belakang buku ini, “Buku ini ialah bacaan wajib,’ kerana “Menyedarkan kita politik, budaya dan agama sahaja tidak boleh dipisah-pisahkan, tetapi dipermainkan kepada kita oleh tangan-tangan bernama kuasa ini’. Saksikanlah, waktu pun mengaminkan doa Ustaz Fadzil Nor. Mahathir sedang diperkosa Mahathirisme-nya sendiri. Tragik berselit ironik, kahkahkah!  

Friday, 23 December 2016

'Agree on disagree' dalam Agama dan Hegemoni Negara


*Oleh: Mohamed Rozaidy

Agama dan Hegemoni Negara merupakan salah satu buku karangan saudara Benz Ali. Buku ini tidak seperti buku-buku beliau yang sebelum ini iaitu Antithesis dan Anticonformity yang aku lihat kurang berfokus dari segi aspek kritikan yang cuba disampaikan. Buku ini lebih kepada mengkritik orang-orang kuat dalam agama sekaligus mengkritik salah faham masyarakat dalam memahami dan mengamalkan agama terutamanya agama Islam.

Aku tidak melabel saudara Benz Ali sebagai munafik, kafir atau sosialis seperti kebanyakan orang. Memang pada mulanya aku takut dan risau ketika pertama kali menonton video rakaman Benz Ali yang diletakkan label “Munafik menghina Islam” kerana aku tidak dapat menyediakan jawapan kepada soalan-soalan yang dilontarkan dalam video tersebut. Pada masa yang sama, aku juga tidak setuju dengan label yang diletakkan pada tajuk video tersebut kerana soal siapa munafik ataupun tidak, bukan urusan manusia. Itu pandangan aku.

Selepas aku membaca buku Agama dan Hegemoni Negara, aku terpanggil untuk menulis sedikit ulasan. Ulasan ini merangkumi beberapa hujah atau poin yang diberikan oleh saudara Benz Ali yang aku setuju dan juga beberapa hujah yang aku tidak setuju. Mungkin aku tidak dapat mengulas kesemua perkara yang dinyatakan dalam buku ini, tetapi aku cuba untuk menjawab atau memberi respon aku terhadap beberapa perkara yang mungkin aku pernah terdengar jawapannya.

Tajuk buku ini yang lengkap ialah : ‘Agama dan Hegemoni Negara, Siapa yang mencilok agama?’. Seperti yang aku nyatakan di awal penulisan ini, buku saudara Benz Ali yang terbaru ini berbeza sedikit daripada buku-bukunya yang lain kerana buku ini memang memfokuskan kepada hal agama. Kulit buku ini yang terang-terang mempunyai tulisan kalimah Lailahaillallah, Allah, Rasul dan Muhammad sekali lagi memberikan petunjuk bahawa focus Benz Ali sekarang adalah pada agama Islam.

Buku ini terbahagi kepada beberapa bahagian iaitu Agama dan Hegemoni Negara, Kritik Sosial, Filem, Politik, Budaya, Agama dan Pembebasan dan Esei Sisipan.

Aku akan senaraikan terlebih dahulu perkara-perkara yang aku setuju dan tidak setuju dengan saudara Benz Ali sebelum aku menyatakan kenapa aku setuju dan kenapa aku tidak setuju dengan perkara tersebut.

Perkara yang aku setuju.
1.      “Tanya soalan mudah ini sahaja, ‘berapa ramai ustaz-ustaz kita yang pandai bahasa Inggeris?’” (Halaman 15)


Aku bersetuju dalam poin tentang penguasaan bahasa Inggeris dalam kalangan ustaz-ustaz yang wujud di Malaysia. Memang tidak dinafikan, kita mempunyai masalah dalam menyampaikan dakwah Islam dengan mesej yang betul hanya kerana yang mendabik diri “faham” dengan kebenaran, tidak mempunyai alat (baca: bahasa) yang sesuai untuk mendekati mad’u yang mempunyai mother tongue language yang berbeza dengan kita. Aku menghormati usaha NGO seperti IPSI umpamanya, yang akan melatih da’i bertutur hujah-hujah dakwah dengan non-muslim dalam bahasa Inggeris. Cuma, aku tidak pasti seramai mana mahasiswa yang gigih menghadiri kelas perbandingan agama yang dianjurkan di USM induk oleh NGO ini.


2.      “Kerana itu setiap aliran (apa sahaja) bila sampai ke tampuk kekuasaan, mereka mudah melupakan asal-usul mereka seperti kacang lupakan kulit” (halaman 25)

Aku bersetuju dalam hal ini kerana kekuasaan itu membutakan. Tetapi sebenarnya, dengan keimanan dan kefahaman tentang di tahap mana pentingnya kekuasaan, perkara ini dapat diubah. Nabi Muhammad s.a.w sendiri ditawarkan kekuasaan, harta dan perempuan (yang merupakan perkara yang sememangnya mengiurkan manusia), tetapi atas kefahaman erti pembawaan Islam yang sebenar, Nabi Muhammad s.a.w menolak tawaran tersebut.

3.      “mereka tidak berani menampilkan apa-apa yang baik tentang musuh tradisi mereka” (halaman 26)


Berkenaan isu terdapat beberapa tokoh yang tidak berani menyatakan kebaikan musuh mereka, aku bersetuju dan sememangnya aku cuba untuk memperbaiki masalah ini dalam kalangan rakan-rakan (sewaktu di kampus) dan juga masyarakat yang aku jumpai setiap hari (keluarga dan jiran). Kalau dilihat di dalam Quran sendiri, dalam surah as-syuara’ (surah ke 26), ada diceritakan tentang kisah Nabi Musa a.s. dan Nabi Ibrahim a.s. yang tidak mengabaikan kebaikan yang telah dilakukan oleh musuh mereka iaitu Firaun dan ayah Nabi Ibrahim a.s. sendiri walaupun mereka ingkar untuk mengakui Allah sebagai Tuhan Yang Esa. Meskipun berbeza dalam pembawaan dan kita bermusuh dalam akidah, tidak bersetuju dalam soal tauhid, al-Quran mengajar kita untuk mengiktiraf kebaikan melalui contoh yang ditunjukkan oleh rasul-rasul yang diutus.


4.      “Maka adalah tidak patut berlaku taat membuta tuli terhadap apa-apa sahaja yang dilakukan oleh ulama’” (halaman 30)


Ketaatan kepada ulama’ secara membuta tuli itu bagiku adalah satu kesalahan andai kata tidak disertakan dengan pertanyaan sopan dan beretika tentang justifikasi arahan itu dikeluarkan. Aku lebih gemar melihat mahasiswa Islam (terutamanya) yang bertanya rasional dan justifikasi sebelum melakukan sesuatu arahan. Sudah namanya mahasiswa, kenapa takut untuk bertanya? Tetapi, we have to learn to ask good questions. Andai kata sudah terang lagi bersuluh justifikasinya, jangan ditanya lebih soalan-soalan semata-mata untuk memenangkan kemalasan diri kita untuk melaksanakan arahan itu.


5.      “Masalahnya pada Muslim, sebab mereka konon-konon dah benar, maka mereka tak perlu mencari lagi, sebab absolute truth ada di dalam poket mereka.” (Halaman 37)

Aku setuju dengan istilah ‘konon-konon’ yang digunakan di sini. This kind of assumption is a tragedy in that muslim individual himself or in a muslim community as a whole. Sebabnya, apabila kita sudah mempunyai satu kepercayaan bahawa kebenaran atau absolute truth itu sudah ada dalam poket kita, kita akan berhenti mencari kebenaran. Tetapi persoalannya sekarang, apakah itu kebenaran? Sepertimana yang disebut dalam surah al-kahfi (surah yang ke 18) ayat yang ke 29. Mesejnya di sini ialah kita sepatutnya terus mencari kebenaran tidak kira kita sudah Muslim atau tidak kerana kefahaman tentang kebenaran sepertimana yang digariskan dalam al-Quran itu tidak dapat diperolehi hanya dengan tulisan “Islam” di IC (kad pengenalan) kita.


6.      “Yang dari haraki terlampau mengagungkan pendekatan gerakan Islam Ikhwan…” (Halaman 38, 39)


Poin yang ke-6 yang aku setuju seperti yang dinyatakan di atas adalah berkenaan sifat extremism yang ditonjolkan sekalipun oleh orang yang baik dan sopan tutur katanya. Seringkali kita melabel orang-orang yang kasar tutur kata dan lantang bersuara sebagai orang yang extreme atau berlebih-lebihan tetapi kita terlupa yang hatta kepada normal distribution graph yang kita pelajari dalam statistics, mempunyai dua extreme region. I really hope those science students get my point regarding this issue. Memang kita mengagumi pendekatan Islam Ikhwan dan beberapa gerakan Islam yang lain. 

Tetapi, jangan terlalu mengagungkan method yang digunakan oleh manusia tetapi dalam masa yang sama, kita seolah-olah menidakkan kenyataan yang manusia daripada pelbagai pelosok dunia ini mempunyai sifat yang berbeza dan hanya boleh didekati dengan kaedah yang berbeza. Soal cara dan waqi’ perlu dititikberatkan. Satu lagi masalah kita sekarang ialah metodologi Quran yang telah terang lagikan bersuluh sesuai untuk sepanjang zaman, kita tidak mahu ikut. Tetapi metodologi manusia yang diperkenalkan mengikut keadaan masyarakat di tempat-tempat tertentu yang mungkin sesuai atau mungkin tidak sesuai dengan masyarakat di tempat kita, terlalu ghairah untuk kita ikuti.

7.      “Apakah bila kita maju, kita kafir, tapi kalau kita menjadi mundur dan bodoh, maka barulah kita Islam? Apakah begitu?”(Halaman 41)


Aku tidak perlu mengulas persoalan sarkastik ini tetapi kenyataan ini jelas menunjukkan kemunduran yang saudara Benz Ali lihat dalam kalangan orang Islam. Jadi, kita perlu bergerak ke arah Islam yang lebih maju dalam masa yang sama, tidak mengabaikan unsur tarbiyyah dan ibadat.

8.      “Dalam masa kejahilan, kesedaran memang merupakan dosa.” (Kata-kata yang dipetik daripada sumber lain - Halaman 52)

Satu kata-kata yang menjelaskan bahawa apabila kita cuba melakukan sesuatu yang benar dalam masa yang sama, seluruh manusia menerima kebatilan itu sebagai perkara biasa, sememangnya kita akan dilhat sebagai pendosa.

9.      “Pada saya orang-orang yang berfikir itu, walaupun hasilnya salah, masih jauh lebih baik daripada orang-orang yang tidak pernah salah kerana tak mahu berfikir.” (Halaman 60)


Hal ini adalah antara sebab kenapa beberapa mahasiswa yang mempunyai buah fikiran, mempunyai hasil penulisan dan mungkin bakat berkarya memilih untuk diam dan tidak berbuat apa-apa. Mereka takut untuk melakukan kesalahan. Jika kita berfikir, perbuatan berfikir itu kontang andai kata tidak ada tindakan susulan. Dalam hal ini aku melihat mahasiswa tidak takut untuk terjebak dalam perkara-perkara lagha di media sosial, tetapi cuma takut dan “berhati-hati” dalam soal ingin meluahkan pendapat melawan kezaliman atau penindasan. Lain halnya jika periuk nasi mereka dikacau.

10.  “Kita perlu menggalakkan pertarungan ide di ruang awam.” (Halaman 64)

Poin yang ke-10, jika dibawa dalam konteks mahasiswa, bagi aku, adalah kegagalan yang terbesar dalam setiap dewan kuliah yang aku hadiri. Kurang pertanyaan-pertanyaan yang bersifat kritikal. Kurangnya perbincangan dalam kalangan mahasiswa apatah lagi antara mahasiswa dengan pensyarah. Andaikata perkara ini dapat diubah, insyaallah, manfaat yang besar dapat kita kecapi bersama.

11.  “mengulama’kan professional, memprofessionalkan ulama’” (Idea lama Ustaz Fadhil Noor - Halaman 71)


Aku bersetuju dengan pandangan Benz Ali supaya idea lama oleh Ustaz Fadhil Noor ini kembali diperkasakan untuk menyelesaikan konflik antara golongan professional dengan golongan ulama’. 
Mungkin sebagai permulaan, kita adakan semula wacana untuk berbincang tentang idea ini. Mungkin boleh ditelusuri semula pembawaan idea ini yang bagaimana yang paling sesuai. Kita mulakan dengan perbincangan, kemudian kita lengkapi dengan tindakan.


12.  Absolute power corrupt absolutely” (Halaman 75)
Aku berpandangan absolute power atau kuasa mutlak ini milik Tuhan. That is why it corrupts when it is given to mankind.


13.  “Kalau intelektualisme yang diperjuangkan oleh gerakan mahasiswa Islam, buku apakah yang telah mereka hasilkan di dalam pergerakan itu?” (Halaman 99)

Sebenarnya aku masih tercari-cari buku apa yang mahasiswa Islam hasilkan. Seriously..

14.  Halaman 96 – 102 : My favourite part.


Tajuk artikel ini ialah, “Gerakan Mahasiswa Islam: Dari Zakar Menuju Faraj”. Aku tidak bersetuju dengan penggunaan perkataan zakar dan faraj di sini. Tetapi beberapa poin dalam artikel ini seperti contohnya, sifat mahasiswa Islam di kampus yang banyak berbicara soal jodoh dan baitul muslim, pergerakan yang tiada hasil, pergerakan yang kurang mengambil tahu isu gelandangan dan beberapa isu lain lagi. Selaku mahasiswa yang pernah bergerak dalam gerakan mahasiswa Islam, aku sudah menyuarakan teguran ini kepada beberapa pemimpin gerakan ini dan beberapa idea telah aku nyatakan untuk memberi ruang gerakan ini melakukan perubahan terutamanya dalam membawa mesej Islam kepada masyarakat.

15.  “Dilenyek pun kita kena, melenyek pun kita kena, lebih baik patuh. Lebih baik jadi bodoh, dan fikir perut sendiri.” (Halaman 117)


Satu lagi kenyataan sarkastik.

16.  “Mungkin perkataan ‘bangang’ itu adalah teman rapat kepada perkataan ‘senang dan kenyang’” (Halaman 120)
Ya. Satu lagi.


17.  “dari agama yang bagi saya, menjawab banyak persoalan saya.” (Halaman 124)


Sememangnya menjadi dilemma untuk sesetengah orang yang mempunyai pelbagai persoalan mengenai Islam, apabila mereka menanyakan soalan tentang Islam kepada orang yang gagal menjawab dengan baik, mereka akan mengatakan bahawa Islam itu tidak mempunyai jawapan. Tetapi, sebenarnya, Islam melalui al-Quran itu sendiri mempunyai solusi kepada pelbagai soalan yang kita ajukan bahkan al-Quran mencabar sesiapa sahaja untuk mencari kelemahan atau kesilapan daripada al-Quran dan andai kata ada soalan dan hujahan yang kuat, al-Quran mencabar sesiapa sahaja untuk menyatakannya. Berbeza dengan manusia yang tidak mampu menjawab soalan-soalan yang diajukan, mereka lebih memilih untuk marah dan menuduh si penanya dengan label ‘lemah iman’ apabila mereka gagal menjawab. Benz Ali mengiktiraf agama yang dia anuti ini sebagai menjawab pelbagai soalannya – this is strange because for a man who question almost every single thing on earth, the Quran actually shut him up.

18.  “orang islam cuma tahu mengkhatam Quran tetapi sangat sedikit sekali yang mahu mengkritis dan mahu mengulangkaji pesan-pesan Tuhan melalui firman-firmanNya di dalam Quran” (Halaman 159)


Aku masih tidak jelas tentang aspek mengkritis itu – Benz Ali maksudkan daripada aspek apa? Tetapi daripada aspek mengulangkaji pesan-pesan Tuhan di dalam Quran itu, aku bersetuju dengan Benz Ali. Contohnya, orang Melayu terkenal dengan budaya membaca surah yasin pada malam jumaat tetapi kebanyakan kita tidak mengetahui kisah-kisah yang dibawakan di dalam surah yasin itu – kisah satu kaum yang dihantar 3 orang rasul untuk mengajak mereka kembali ke jalan yang benar tetapi mereka ingkar (salah satu kisah yang kita terlepas pandang kerana terlalu menjadikan bacaan al-Quran itu ritual semata-mata).

19.  “Orang akan melihat bahawa Dewan Ulama’ dan Majlis Syura PAS adalah dua entiti parti yang tidak berkepentingan” (Halaman 161)


Apabila Dewan Ulama’ dan Majlis Syura PAS dilihat sebagai dua entiti parti yang tidak berkepentingan dan mungkin mereka hanya menumpukan kepada permasalahan ummah/rakyat, maka mungkin PAS akan lebih mendapat sokongan rakyat. Aku tidak arif dalam isu-isu politik tetapi itu hanya sekadar kefahaman aku.

20.  “Bermaksud dengan kata lain, bukan kerja para ulama’ untuk merebut kekuasaan” (Halaman 165)


Ya. Aku juga setuju dengan konsep memberi sesuatu pekerjaan itu kepada ahlinya (orang yang pakar). Andai kata ulama’ itu mahir memimpin, boleh sahaja dia menjadi pemimpin. Tetapi andai kata yang lebih mahir memimpin itu ialah seorang yang bukan ulama’, maka aku berpendapat jawatan pemimpin itu lebih layak diserahkan kepada individu tersebut.

21.  “Adakah di kalangan ulama’-ulama’ PAS yang boleh merumuskan dengan lebih baik kefahaman tentang sifat 20 untuk dummies?” (Halaman 167)


Disebabkan aku tidak mempelajari dengan mendalam mengenai sifat 20, aku juga tertanya-tanya soalan yang sama.

22.  “kesungguhan para nabi dalam mengajukan sebuah revolusi sosial melawan kezaliman yang ganas menekan” (Halaman 170)


Kerana itulah nabi-nabi diperangi oleh orang-orang zalim. Firaun ingin membunuh Nabi Musa kerana Nabi Musa membawa mesej menyembah Allah yang Esa sebagai Tuhan, sekaligus menafikan dakwaan Firaun yang memanggil dirinya Tuhan. Daripada dakwaan itu, Firaun menguasai masyarakat (kuasa politik) dengan menjadi raja. Jadi, Nabi Musa melawan pemimpin yang zalim atau ahli politik yang zalim dalam mesej akidah yang cuba disampaikan. Sepatutnya orang yang mendabik dada mengatakan mereka membawa mesej Islam tidak mengecualikan diri daripada melawan pemimpin zalim dan mereka sepatutnya tidak memihak kepada pemimpin zalim tersebut dengan menggunakan dalil-dalil agama.


23.  “Nifak tak dapat ditutup, walaupun mereka memakai serban tujuh lapis atau kopiah tajam.” (Halaman 181)


24.  “Jika anak-anak muda gerakan Islam, hanya membuntut sahaja tanpa kritis perintah pimpinannya; apakah lagi yang menariknya menjadi muda?” (Halaman 189)

Ya. Akan tetapi menjadi kritis itu perlu diperhalusi dengan akhlak dan tatasusila.

25.  Kenapa kaki-kaki solat dan kaki-kaki yang baik ini semua diam dan tidak progresif? (Halaman 207)


Aku juga melihat perkara yang sama. Mungkin tidak semua kaki-kaki suci ini yang menjadi tidak progresif dan diam sahaja apabila beberapa isu timbul yang memerlukan mereka bersuara tetapi bilangan yang diam ini agak signifikan. Aku masih mencari punca mengapa mereka berkelakuan sedemikian.

26.  “Agama sudah menjadi sebuah ‘pentas reality TV’ yang mempunyai drama dan skrip.” (Halaman 208)


Satu hakikat yang pahit yang aku benci untuk terima. Bermula dengan program Imam Muda kemudian berlanjutan kepada Pencetus Ummah dan Ustazah Pilihan, aku masih tertanya-tanya kenapa mereka yang menyertai program seumpama ini perlu tampil dengan gaya artis. Selalu juga aku tekankan kepada kawan-kawan di universiti, “Ada beza – antara da’i dengan selebriti’.


27.  “Kerana freedom tanpa explanation adalah freedom yang bodoh” (Halaman 223)

Ya. Aku bersetuju kerana hakikatnya kebebasan yang sebenar adalah pada menyerahkan diri kepada Allah. Tiada soalan dan keraguan yang kita lontarkan kepada Tuhan andai kata perintah itu berdasarkan dalil yang jelas dan nyata. Akan tetapi andai kata manusia yang ingin memerintah, atas nama Tuhan, kita akan persoalkan. Tambahan pula jika dia datang dengan dalil yang tidak cukup jelas ataupun tidak tepat konteks.


28.  “Jika orang Islam memperhatikan Quran dari segi ilmu-ilmu lain, sudah semestinya kita lebih kehadapan dalam teori yang membawa kemajuan” (Halaman 227)


Jangan dikatakan ilmu-ilmu lain, andai kata ilmu al-Quran itu kita hadam secara mendalam, aku pasti umat Islam pasti lebih maju daripada sekarang.

29.  “Apakah kita akan membiarkan ‘kaum tidak beriman kepada Tuhan’ mati kelaparan disebabkan semata-mata mereka tiada bertuhan?” (Halaman 270)

Tidak. Umat Islam tidak pilih kasih dalam soal memberi bantuan (sepatutnya). Sedangkan daging korban pun boleh diberi kepada orang bukan Islam yang miskin dan zakat dapat dihulurkan kepada orang bukan Islam yang hatinya sudah jinak dengan Islam (muallaf). Itu bukti bahawa kita tidak perlu menunggu untuk berkongsi akidah untuk membantu sesama manusia.


Perkara yang aku tidak setuju.
1.      “Ketika orang Islam Sunnah mengkritik Syiah (Imamiyah) kerana memaksumkan 12 imam, dia lupa bahawa (doktrin) sunnah memaksumkan kesemua sahabat Nabi saw.” (Halaman 7)


Pada pendapat aku, kalau kita mengikut betul-betul ajaran berdasarkan sunnah, kita akan dapati bahawa para sahabat juga melakukan dosa, tetapi perbezaannya di sini ialah mereka akan segera bertaubat selepas melakukan dosa. Jadi, mereka tidak maksum. Para Nabi sahaja yang maksum.


2.      Ulama’-ulama’ kita sampailah ke hari ini masih tidak mampu menghasilkan terjemahan yang jitu, yang comprehensive, yang membuatkan orang-orang awam mudah faham isi kandungan Quran” (Halaman 15)


Andaikata yang dikatakan ‘ulama’-ulama’ kita’ itu merujuk kepada ulama’ Malaysia, aku akan katakan mungkin perkara ini benar kerana kita susah untuk mendapatkan sumber yang mudah difahami tentang tafsir al-Quran. Tetapi, andai kata istilah ini ingin ditujukan kepada ulama’ Islam secara keseluruhannya, aku akan katakan usaha ini telah ada. Mungkin kita boleh mencari dalam internet tentang bayyinah.tv yang menyediakan rakaman-rakaman pembelajaran tafsir al-Quran dengan bahasa yang mudah difahami. Bahkan, dalam youtube sekalipun, telah terdapat video-video tafsir al-Quran yang mudah difahami oleh Ustadh Nouman Ali Khan dalam bahasa Inggeris. Cuma yang menjadi cabaran untuk kita ialah perbezaan bahasa. Mungkin disebabkan kita tidak fasih berbahasa Inggeris atau susah memahami dialek bahasa Inggeris oleh orang-orang daripada luar Malaysia, kita menghadapi kesukaran dalam memahami mesej daripada kuliah penafsiran al-Quran yang komprehensif ini.

3.      “Jika pelakunya adalah dua orang dari agama yang berbeza, maka yang berat menimpa yang Islam, dan yang ringan kena kepada bukan Islam, dimanakah keadilannya? Dimanakah tarbiyahnya?” (Halaman 89)


Aku tidak setuju dengan kenyataan ini kerana kita perlu menyoal kepada orang yang lebih faqih dan alim dalam bidang ini sebelum membuat konklusi.

4.      Kerasionalan, untuk aku secara peribadi, lama-lama membuatkan kita manusia menjadi semakin ‘waras’ (baca : penakut) yang terlalu mementingkan kepentingan diri sendiri, lebih dari memikirkan orang lain.” (Halaman 135)


Jika kerasionalan itu dinisbahkan kepada kepentingan diri sendiri, sudah semestinya kita akan memilih untuk menjadi penakut (waras) seperti yang dinyatakan di atas. Akan tetapi, bagi aku, melawan kezaliman, kemungkaran dan menyatakan kebenaran itu sendiri adalah satu daripada juzuk kerasionalan. It is a common sense to act against something bad, to correct a mistake and to speak the truth.



5.      “Kita tidak memerlukan atheism untuk mengajar kita membuat kebaikan” (Halaman 147)


Aku kurang setuju kerana dengan atheism itu kita dapat menilai bahawa manusia itu secara fitrahnya mahukan kebaikan. Ia juga menjadi tamparan kepada kita yang mendakwa diri beragama untuk menzahirkan bahawa dengan beragama itu, kita lebih terpanggil untuk berbuat baik jika dibandingkan dengan seorang atheist.

6.      “apakah gunanya agama kepada umat manusia, jika yang miskin makin miskin, yang kaya makin kaya, yang derita bertambah menderita, yang zalim makin zalim?” (Halaman 261)


Aku percaya bahawa dalam konteks ayat ini, Benz Ali cuba menyoal orang yang beragama dan bukannya agama itu sendiri. Kerana andai kata kita beragama dengan erti kata yang sebenarnya, tidak timbul soal yang miskin makin miskin, yang kaya makin kaya, yang derita bertambah derita, yang zalim makin zalim. Disebabkan kita terlalu menyimpang daripada ajaran beragama berdasarkan kalam Tuhan yang sebenar tanpa tokok tambah, agama tidak lagi dapat membetulkan kesalahan. Satu lagi punca kepada permasalahan ini ialah orang yang mendakwa diri beragama itu sendiri yang menggadaikan agama dengan harga yang murah sepertimana yang dinyatakan dalam surah as-syura (surah yang ke-42) ayat ke 14.

7.       “Sama ada beragama atau tidak beragama bukanlah suatu perkara yang penting lagi sebenarnya.” (Halaman 270)


Aku tidak setuju. Persoalan beragama atau tidak itu selamanya menjadi perkara yang penting kerana agama yang sebenar itu datang daripada Tuhan (Allah) yang menjadi panduan hidup kepada manusia.


8.      “Benar. Adalah masalah paling besar pada orang Islam hari ini yang mahu meng-Islam-kan segala perkara.” (Halaman 279).


Aku kurang setuju kerana kita perlu mengaitkan segala perkara yang kita pelajari itu dengan Islam dalam masa yang sama kita harus menyedari bahawa ilmu itu datangnya daripada Tuhan yang telah mengajarkan Nabi Adam tentang nama-nama setiap sesuatu. Maka, segala ilmu yang kita pelajari atau yang kita amalkan, ianya tidak dapat lari daripada hakikat bahawa Tuhan yang mengajarkannya dan ilmu itu sebahagian daripada Islam.

Itu cuma sebahagian daripada beberapa hujah atau mesej yang disampaikan melalui buku ini yang dapat aku kutip kembali setelah habis membaca. Aku akui terdapat beberapa poin yang aku masih mencari jawapan untuk bersetuju atau tidak dengannya kerana perkara itu bagi aku adalah biasa untuk dialami kerana tidak semua perkara dalam dunia ini kita ketahui.

Aku mengakui pada mulanya aku lebih cenderung berpendapat bahawa Benz Ali ini merupakan satu susuk tubuh yang akan mengkritik segala perkara tanpa meletakkan pendirian yang kukuh dan tidak memberikan solusi. Itu persepsi aku yang aku perlu sanggah kerana setelah membaca karyanya yang terbaru ini, aku dapati beliau cuba menyatakan solusi. Contohnya dalam isu ulama’ yang dipandang sebagai tidak mempunyai fungsi dan malas membaca, saudara Benz Ali memberikan beberapa cadangan tentang sepatutnya Majlis Syura Ulama’ PAS menjadi badan tidak berkepentingan dan sebagainya. Aku tidak arif dalam bab struktur organisasi dan cara gerak kerja PAS tetapi aku memandang mulia usaha Benz Ali yang mengkritik dan memberi solusi.
Terima kasih Benz Ali kerana mengkritik.


Mudah-mudahan lebih banyak orang Islam dapat mengkritik dengan adab, ilmu dan keterbukaan minda seperti yang anda tunjukkan. 
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...