Insan Kamil dan Masyarakat Jahil


Ulasan buku Moral Man and Immoral Society oleh Reinhold Niebuhr
Oleh: Hud-2

AGAMA dan kemapanan (status quo) seringkali diperzinakan oleh para ulama, rahib, paderi, sami kaum penarung (jubahnya berubah, tetapi syaitan yang memakainya sama) sehinggakan para pendokong ‘progresif’ menyangka bahawa agama dan kemapanan adalah pasangan yang halal. Akibatnya, agama dianggap sebagai salah satu punca masalah umat manusia, kalaupun bukan salah satu sumbernya, sehinggakan agama dibuang sama sekali dari segala projek pembebasan Zaman Pencerahan. Akal, dengan segala ketidaksempurnaannya, diangkat menjadi Tuhan baru. Namun demikian, agama (Kristian khususnya) dipersisihkan dari pergelutan idea-idea baru di dunia Barat, kezaliman dan ketirisan masih lagi berleluasa. Malah, projek Zaman Pencerahan seolah-olah gagal untuk menghalang kelahiran anak-anak haram baru seperti rejim-rejim Imperialis, Fasis dan Komunis dari rahim negara-negara Liberal Borjuis. Abad ke-20 menyaksikan betapa dahsyatnya keserakahan anak-anak haram ini, sehingga Pasitan Sepanyol kelihatan sebagai seorang santo suci apabila dibandingkan dengan mereka.

            Sementara itu, di Timur, adalah intelektual-intelektual yang terkial-kial melorek lakaran Projek Pencerahan Eropah bulat-bulat, walaupun keupayaan mereka setaraf kanak-kanak tadika cuba meniru lukisan agung. Tapi ini cerita lainlah…

            Yang mahu diceritakan dalam esei yang banyak kecelaruan ini adalah buku Moral Man and Immoral Society, tulisan Reinhold Niebuhr. Buku ini diterbitkan pada tahun 1932 di Amerika Syarikat, tatkala ramai rakyatnya (dan juga rakyat dunia) menganggur dan sengsara dek keruntuhan pasaran tahun 1929. Sudah tentulah keyakinan sebahagian masyarakat dunia ketika itu mulai goyah dengan sistem kapitalisme yang tampaknya mulai runtuh akibat keserakahannya sendiri, dibantu pula apabila mereka kalah perang (seperti di Rusia dan Jerman) dalam Perang Dunia Pertama. Mulalah masyarakat mencari-cari corak kehidupan baru untuk memperbaiki hidupnya, samalah seperti seorang pendosa jahil yang baru terkial-kial mahu bertaubat setelah ditimpa musibah. Dan, kadangkala (mungkin seringkali), pendosa jahil itu terjumpa pula makna baru kehidupannya dalam fahaman-fahaman pelik, seperti gerakan ISIS contohnya. Begitulah masyarakat-masyarakat yang ditimpa kesusahan pada zaman itu terjumpa corak kehidupan baru dalam Fasisme, seperti di Jerman, atau Komunisme gasar, seperti di Rusia. Ini juga tesis utama dalam buku Reinhold Niebuhr: seorang individu barangkali boleh jadi seorang budiman, namun, sesebuah kumpulan manusia, seperti sesebuah masyarakat, sukar menjadi budiman seperti seseorang individu. Sekelompok manusia, menurut Niebuhr, biasanya bodoh. Jahil.

            Niebuhr, sebagai seorang paderi Kristian, sudah tentulah tidak mengatakan manusia secara berkelompok adalah ‘bodoh’. Itu hanya penambahanku yang kurang halusnya dari segi adab dan nuansa makna. Tetapi, beliau berkata bahawa sekelompok manusia yang lebih besar dari sebuah komun kecil, cenderung memiliki sifat keserakahan dan ketamakan. Nilai-nilai murni sebagai seorang individu, seperti sifat pemurah, empati, kasih sayang dan sebagainya, tiada nilainya dalam pemikiran berkelompok seperti sebuah masyarakat. Sebaliknya, nilai-nilai negatif buat seorang individu, seperti kebencian, keserakahan dan kesetiaan membuta tuli, diangkat pula sebagai nilai-nilai murni masyarakat. Contohlah, di Malaysia. Kita digalakkan, sebagai seorang individu, untuk berkasih sayang dengan keluarga. Nampak fakir miskin, hulurkan sedekah. Apabila saudara terdekat ditimpa masalah, bantulah. Namun nilai-nilai ini hilang apabila kita berfikir secara kolektif sebagai satu kaum. Tidak, aku tidak bermaksud kita (anggaplah aku dan kau orang Melayu) tidak mahu menolong watak klise Ramasamy yang motornya rosak di tengah lebuhraya DUKE. Atau membantu watak token Ah Chong apabila rumahnya dilelong. Kalau kita menolong mereka, masih sebagai kapasiti individu, dan bukannya sebagai sebuah kelompok.

Yang aku maksudkan di sini adalah sebagai kapasiti kaum berfikiran kolektif. Sebagai contoh, apabila kaum India dan Cina mahu menuntut kewarganegaraan saksama, kaum Melayu mulalah menentang tuntutan mereka, biarpun penentangan ini tidaklah adil untuk mereka yang telah menetap di Tanah Melayu buat berbilang generasi sehingga terpisah dari akar-umbinya di tanah asal. Tetapi mereka tetap bukan Melayu, dan logik cetek ini cukup untuk tidak membenarkan mereka menjadi warganegara. Akhirnya, akibat sedikit kekerasan halus (hal ini akan dibincangkan lebih lanjut dalam esei murba ini), barulah orang Melayu mengalah untuk memberi kewarganegaraan buat kaum pendatang, biarpun tidak cukup saksama. Itupun, masih ada unsur ‘kami’ dan ‘mereka’ setelah bertahun-tahun berkongsi kewarganegaraan, sehingga tercetusnya kebodohan 13 Mei (bukan akibat kebodohan Melayu sahaja, kebodohan Cina juga memainkan peranan). Kemudian, apabila Dasar Ekonomi Baru dilaksanakan, kaum Melayu-Bumiputera diberi keutamaan dalam menerima dokongan kerajaan, biarpun ada juga golongan miskin dari kaum lain. Benar, realiti sosio-ekonomi pada zaman itu adalah Melayu ketinggalan agak jauh dari kaum Cina (kaum India tidak disebut kerana kehadiran mereka menganggu naratif suci pribumi tertindas), sekaligus memberi legitimasi terhadap DEB. Namun, sentimen kaum melangkaui rasionaliti akal. Dan DEB masih dikekalkan hingga hari ini di bawah nama lain, memberi manfaat kepada golongan Melayu-Borjuis untuk menghantar anak-anak mereka ke MRSM, SBP dan seterusnya memperoleh biasiswa ke luar negara, kemudian melestarikan dominasi Melayu-Borjuis untuk membolot manfaat hak keistimewaan (sebuah oxymoron) sehingga entah bila. Sebarang penentangan terhadap sistem kehidupan yang kurang bermoral ini serta-merta akan dicop sebagai pengkhianat bangsa (negara, kalau pengkritiknya bukan Melayu), tidak mengenang budi dan lain-lain label, meskipun sistem ini bersifat tamak, tidak saksama dan menafikan hak orang-orang lain. Biarpun sistem ini miskin nilai-nilai murni yang sepatutnya dipraktikkan seorang individu, lebih-lebih seorang individu Muslim.

Begitu juga untuk sebuah negara. Negara mana yang memperjuangkan kepentingan negara lain sambil menidakkan kepentingan sendiri? Gilalah sekiranya China melabur di negara-negara Asia-Afrika semata-mata kerana sayang mereka sebagai saudara manusiawi kalau bukan untuk mengembangkan pengaruh geopolitiknya. Rusia tidak bom Syria semata-mata dia mahu membebaskannya dari ancaman ISIS, melainkan Rusia juga mahu mengekang pengaruh Amerika-Eropah di lingkungan pengaruhnya. Tiada negara yang bersifat wira. Adalah aneh sekiranya sesebuah negara mahu mengorbankan kepentingan nasionalnya demi kemaslahatan negara lain. Negara, seperti masyarakat, mempunyai pandangan sempit. Ia tidak mampu memikirkan kepentingan bangsa lain kecuali kepentingannya juga terkait sama. Oleh itu, konsep kenegaraan sendiri adalah sebuah ciptaan (yang diperkukuhkan oleh simbol dan slogan) untuk membekukan imaginasi sosial manusia dari berkembang. Namun inilah fiksyen yang diimani ramai, sehingga negara dipertuhankan sebagai institusi murni yang tidak boleh digugah, meskipun banyak cacat-celanya. Negara adalah manifestasi terhadnya batas imaginasi sosial manusia.

Kalaupun ada imaginasi sosial yang melangkaui negara bangsa, pastilah ada unsur lain, seperti unsur keagamaan untuk mengasihani orang Palestin dan Rohingya. Mampukah kita, secara berkelompok sebagai Melayu-Sunni, mengasihani orang Yaman Syiah yang dibom jet-jet Saudi atau orang Kurdish sekuler-kiri yang dibantai ISIS? Pastilah lain jawapannya.

 Kerana neraca moraliti sesebuah agama/bangsa/negara berbeza dari neraca moraliti seseorang individu. Bak kata Niebuhr:

Secara individu, manusia mampu mengambil kira kepentingan-kepentingan orang lain dalam merungkai permasalahan adab, dan berupaya, sekali-sekala, untuk mengangkat kepentingan orang lain melebihi kepentingan diri. Adalah fitrah manusia untuk memiliki sifat cakna terhadap saudara-saudaranya – keluasan sifat cakna ini boleh dikembangkan oleh pendidikan sosial yang baik…Tetapi, segala kejayaan peradaban manusia ini sukar, kalau bukan mustahil, untuk diterjemahkan dalam perhubungan masyarakat dan kumpulan sosial. Dalam setiap kelompok manusia, rasionaliti menjadi lemah untuk mengekang nafsu. Juga, semakin sukar untuk suatu kelompok manusia berfikir di luar kerangka kepentingannya. Akibatnya, egoisme tidak dikekang sebagaimana dalam perhubungan antara individu, meskipun individu-individu itu adalah ahli kumpulan tersebut.”

Barangkali, untuk seorang aktivis sosial, fakta ini bukanlah perkara baru. Mereka yang banyak berdamping dan bergelut dengan masyarakat sudah masak benar dengan perangai kolektif manusia yang beragam lagi tidak boleh diharap. Malah, Niebuhr sendiri, seorang paderi Protestan yang berdamping dengan marhaen kota Detroit pada tahun-tahun zaman Kemelesetan, tidak kurang sinisnya dalam menyatakan mustahilnya manusia untuk sukarela membentuk masyarakat saksama tanpa mengorban kepentingan sempit kelompoknya atau dirinya.

Struktur masyarakat sendiri, seperti sistem kapitalis yang menindas, bersifat menyeluruh dan sudah sebati dengan realiti masyarakat. Usaha untuk membuang sistem yang zalim itu tentunya memerlukan pengorbanan dari kelas-kelas yang berkepentingan dengannya, seperti kelas borjuis-kaya, kelas tengah (borjuis miskin sikit), kelas petani dan juga, kelas buruh berharta sikit. Semiskin mana orang itu, sekiranya dia ada sedikit saham di dalam sistem ini, sukar untuk dia melepaskan dengan mudah tanpa kesedaran revolusioner. Perubahan revolusioner juga sukar untuk berlaku apabila golongan yang ditindas secara total berada di dalam kelompok minoriti. Secara lumrahnya, manusia berharta mana mahu melepaskan rumah-rumah sewanya, kereta Mercedesnya, wang simpanannya dan lain-lain lagi ujian dunia kepada kepermilikan awam (public ownership)? Orang seperti itu, Kropotkin pun tak pernah dengar, lagi dia mahu melepaskan hartanya secara begitu mudah kepada kaum marhaen yang tidak pernah dikenalinya secara rapat dalam lingkungan sosialnya. Sudah tentu tidak! Dia akan menentang sehabis mungkin. Dia akan menyokong segala keganasan pemerintah untuk membunuh pemberontakan ini, biarpun caranya zalim dan melanggar batas moral yang dia sendiri tidak akan lakukan terhadap kenalannya. Dan dia mungkin percaya (secara jujur atau tidak) bahawa pembantaian kaum marhaen yang memberontak ini adalah demi keamanan sejagat (beerti: keamanan harta miliknya). Oleh kerana itu, sebarang perubahan masyarakat pasti menemukan tentangan keras, dan cara terbaik untuk menemukan tentangan itu, adalah dengan kekerasan juga. Di sinilah keadaan menjadi sukar.

Apabila kekerasan menemui kekerasan, apa akan jadi? Niebuhr, dalam bukunya, tidak menafikan kekerasan. Kekerasan sebuah revolusi dibolehkan sekiranya ia dilakukan dengan ketelitian seorang doktor bedah, dan bukannya sembrono seperti seorang pelapah daging. Perlu diingat, kekerasan tidak semestinya beerti keganasan (walaupun keganasan juga dibolehkan jikalau perlu). Tindakan Gandhi dan rakyat India memboikot kapas Britain juga adalah kekerasan. Hartal di Tanah Melayu juga adalah sejenis kekerasan. Dan kontrak sosial antara kaum di Tanah Melayu (yang dilakar oleh kelompok elit kaum masing-masing) juga adalah sejenis kekerasan yang halus, dizahirkan oleh perlembagaan negara. Bagi Niebuhr, seorang aktivis yang pernah menganut fahaman Pasifis, kekerasan itu diperbolehkan secara moral sekiranya yang melakukannya adalah golongan tertindas. Untuk kaum penindas, kekerasan tidak mungkin boleh jadi bermoral. Ada perbezaan konotasi keganasan antara kedua golongan ini – kekerasan diperbolehkan sekiranya kita ditindas, diharamkan sekiranya kita yang menindas. Kekerasan juga tidak boleh dielak dalam hubungan antara kelompok sosial. Malah, kekerasan adalah instrumen penting untuk mencapai matlamat-matlamat keadilan sosial, kerana kaum penarung (yang menentang perubahan ke arah keadilan) akan sentiasa wujud.

Malangnya, revolusi seringkali dilakukan secara semberono seperti seorang pelapah daging. Cukuplah untuk diungkitkan revolusi-revolusi yang ‘berjaya’ seperti di Perancis, Rusia dan Indonesia untuk mengingatkan bahawa sebarang perubahan masyarakat secara menyeluruh mampu membawa kepada keganasan yang berpanjangan atau bentuk ketidakadilan yang baru. Dan sesebuah masyarakat tidak boleh selamanya hidup dalam ketidakpastian tirani revolusi demi kestabilannya. Akibatnya, sekumpulan elit baru dibentuk untuk membekukan corak kehidupan agar tercapainya kestabilan. Prinsip keadilan yang diperjuangkan revolusi disubversifkan maknanya, kalau tidak diabaikan. Tirani mungkin dikurangkan skalanya, namun unsur penindasan tetap ada. Jadilah para revolusioner umpama babi-babi Kandang Politik dalam karya George Orwell. Inilah tragedi kebanyakan revolusi sosio-politik yang berjaya. Apatah lagi sekiranya revolusi-revolusi itu terkandas di tengah jalan.

Antara sebab kegagalan revolusi itu, seperti yang diperkatakan Niebuhr, adalah kurangnya ‘akhlak’ dalam pendokong revolusi. Mereka yang memperjuangkan nasib golongan tertindas terlampau membenci si penindas sehingga segala kezaliman dihalalkan, baik terhadap penindas atau si tertindas, atau malahan pendokong revolusi lain yang tidak semazhab. Kehilangan akhlak golongan tertindas revolusioner ini tidaklah boleh disalahkan sepenuhnya atas mereka. Kerana kebanyakan nilai-nilai murni yang dinobatkan sebagai nilai sejagat sebenarnya diidentifikasikan dengan, dan mungkin berasal oleh, amalan hidup golongan borjuis. Antara mereka, golongan ini mengamalkan nilai-nilai tersebut sebaik mungkin, sehinggakan susah untuk seseorang anak mengganggap ayahnya yang sangat penyayang dan pemurah terhadap saudara sedarjatnya, juga adalah seorang pemilik kilang yang memerah tenaga buruh-buruh di kilangnya seakan-akan mereka ini hamba abdi. Moraliti golongan borjuis ini hanya berkuasa dalam kalangan mereka, khususnya mereka yang sedarjat. 

Namun, apabila dalam konteks hubungan antara kelompok, dengan golongan marhaen atau penduduk-penduduk asal tanah jajahan, nilai-nilai ini dipersetankan demi mengaut keuntungan dan mengekalkan kuasa politik-ekonomi. Sebab itulah golongan tertindas yang revolusioner seringkali mempunyai prejudis terhadap konsep moraliti borjuis, atau ‘akhlak’ sejagat, kerana kemunafikan golongan penindas dalam mengamalkannya terhadap yang tertindas.  Kesedaran terhadap hipokrasi ini telah mengeraskan hati mereka untuk tidak terpengaruh dengan sentimen ‘borjuis’ ini. Tidak hairanlah konsep keluarga pun dipersoalkan oleh sesetengah pendokong Marxis, seperti yang dibuat Engels dalam karyanya Anti-Duhring. Namun, kekerasan hati ini berpotensi juga menyebabkan kehilangan ‘akhlak’ atau moraliti dalam diri pendokong revolusi, lantas menyebabkan sesebuah revolusi sosial cenderung ke arah keganasan berlebihan.

Sebagai seorang ahli teologi Kristian, Niebuhr sangat mementingkan unsur nilai-nilai keagamaan dalam mencorak masyarakat. Oleh itu, kebanyakan huraiannya adalah dalam terma Kristian dan mungkin sukar untuk seseorang beragama lain (seperti diriku) untuk memahami intipatinya secara teliti. Apa yang kutahu, Niebuhr menulis bahawa agama juga berperanan penting sebagai sumber nilai-nilai murni dalam mencorak masyarakat. Akal, walaupun penting, tidak sepatutnya berdiri sendiri. Niebuhr juga sangat skeptik terhadap sekularisasi total agama dari masyarakat, kerana baginya, agama berupaya menggugurkan konotasi penarungnya dengan memperjuangkan nasib golongan tertindas. Malangnya, idealisme agama yang terlampau tinggi (seperti kesamarataan kesemua manusia dalam kerajaan Tuhan) adalah terlalu mustahil untuk dicapai di muka bumi sehinggakan wujudnya asketisme yang mengasingkan diri dari masyarakat sehingga menafikan dunia semasa, atau wujudnya golongan yang menafsirkan kesamarataan kesemua manusia dalam erti sempit hubungan antara Tuhan sahaja, dan bukannya hubungan sesama manusia. Walaupun idealisme agama sukar dicapai di bumi, Niebuhr menekankan tentang betapa pentingnya keimanan yang utuh untuk merealisasikan sebahagian, kalau bukan semua, idealisme itu. Agama tidak seharusnya diketepikan dalam projek pembebasan manusia. Sebaliknya, agama adalah senjata golongan penindas, lagi-lagi buat manusia religius yang mahukan keadilan sekali dengan mengekalkan keimanan mereka.

Buat Niebuhr, mustahil untuk sesebuah utopia itu dicapai. Namun, beliau juga menyatakan bahawa keimanan terhadap utopia ini adalah penting buat para aktivis untuk tidak futur, atau menyerah kalah, dalam membina masyarakat yang lebih saksama. Kefanatikan terhadap ideal adalah sesuatu kemestian. Kalaupun masyarakat utopia tidak akan tercapai, sekurang-kurangnya sebuah masyarakat yang lebih adil dari hari ini mampu dibina. Segala perubahan memerlukan kesempurnaan sebagai visinya, agar para aktivisnya tidak terperangkap dengan kesinisan melampau sehingga mendorong kepada opportunisme sempit ataupun tindakan keganasan nihilis yang hanya mengumpan kebencian orang ramai terhadap mereka. Dorongan terhadap visi utopia ini haruslah didampingi penyucian jiwa yang menyeluruh. Nilai-nilai murni seperti kasih sayang, empati, pemurah dan lain-lain hendaklah diamalkan para agen perubahan masyarakat dalam kehidupan sehariannya sekali dengan usahanya untuk mencorak masyarakatnya ke arah yang mustahil, namun lebih elok, dari hari ini.

Bagiku, Reinhold Niebuhr sangat mirip dengan Asghar Ali Engineer. Kedua-dua mereka terlatih dalam bidang keagamaan, dan kedua-dua juga merupakan ahli teologi pembebasan dalam agama masing-masing. Bezanya, pengaruh Niebuhr tampaknya lebih meluas berbanding Asghar Ali dalam masyarakat (atau umat) masing-masing. Nama Niebuhr sering disebut sebagai pengaruh besar dalam falsafah sosial perjuangan politik di Amerika Syarikat. Martin Luther King, Barrack Obama dan malahan, John Cain. Barangkali nama-nama yang disebut ini mampu membuatkan seseorang mempersoalkan keradikalan visi Niebuhr. Benar, pada penghujung hayatnya, Niebuhr menjadi seorang pragmatis yang tampaknya mesra dengan corak masyarakat-negara Amerika Syarikat pada zamannya. Meskipun dia memperjuangkan hak-hak orang kulit Hitam dan menentang perang Vietnam, program politiknya tidaklah seradikal apabila dia menulis Moral Man and Immoral Society, di mana dia seakan-akan menyokong revolusi total masyarakat untuk membasmi ketidakadilan, sekiranya perlu. Walau bagaimanapun, bagiku, bukunya mampu memberi penerangan realistik tentang fitrah manusia dalam program mencorak masyarakat. Impian manifestasi keadilan secara total, meskipun tidak akan berlaku, janganlah dibunuh agar kemahuan untuk mengubah masyarakat itu tidak lumpuh. Idealisme tentang masyarakat yang sempurna itu seakan Santa Claus yang perlu dihidupkan bayangannya agar kita, manusia yang secara keseluruhannya masih tidak matang seperti kanak-kanak, tidak mati harapan untuk menerima hadiah-hadiah keadilan. Maafkan aku kerana simile hodoh ini.

Selamat Hari Natal buat yang menyambutnya. 


Nota: Sebenarnya eseiku tentang buku ini tidak berupaya untuk membedah buku ini secara adilnya. Masih terdapat banyak aspek yang aku tidak huraikan secara jelas di sini. Aku syorkan, sekiranya berpeluang, carilah buku ini secara online dan tempahlah di Book Depository sekiranya mampu. Kalau tak mampu, boleh muat turun dan baca secara digital di laman web. Tiada versi Bahasa Melayu-Indonesia dalam pengetahuanku. Carilah kalau mahu. 

Comments

Popular posts from this blog

PENGENALAN “MANUSIA TIDAK MEMILIKI DAN TIDAK DIMILIKI”

Review Buku : Perangai Bergantung Pada Diri Sendiri, karangan Za’ba.

Anwar Ibrahim Berpesan Buat Generasi Muda Islam