Ulasan buku Moral Man and Immoral Society oleh Reinhold Niebuhr
Oleh: Hud-2
AGAMA
dan kemapanan (status quo) seringkali
diperzinakan oleh para ulama, rahib, paderi, sami kaum penarung (jubahnya
berubah, tetapi syaitan yang memakainya sama) sehinggakan para pendokong
‘progresif’ menyangka bahawa agama dan kemapanan adalah pasangan yang halal.
Akibatnya, agama dianggap sebagai salah satu punca masalah umat manusia,
kalaupun bukan salah satu sumbernya, sehinggakan agama dibuang sama sekali dari
segala projek pembebasan Zaman Pencerahan. Akal, dengan segala
ketidaksempurnaannya, diangkat menjadi Tuhan baru. Namun demikian, agama (Kristian
khususnya) dipersisihkan dari pergelutan idea-idea baru di dunia Barat,
kezaliman dan ketirisan masih lagi berleluasa. Malah, projek Zaman Pencerahan
seolah-olah gagal untuk menghalang kelahiran anak-anak haram baru seperti
rejim-rejim Imperialis, Fasis dan Komunis dari rahim negara-negara Liberal
Borjuis. Abad ke-20 menyaksikan betapa dahsyatnya keserakahan anak-anak haram
ini, sehingga Pasitan Sepanyol kelihatan sebagai seorang santo suci apabila
dibandingkan dengan mereka.
Sementara itu, di Timur, adalah
intelektual-intelektual yang terkial-kial melorek lakaran Projek Pencerahan
Eropah bulat-bulat, walaupun keupayaan mereka setaraf kanak-kanak tadika cuba
meniru lukisan agung. Tapi ini cerita lainlah…
Yang mahu diceritakan dalam esei
yang banyak kecelaruan ini adalah buku Moral
Man and Immoral Society, tulisan Reinhold Niebuhr. Buku ini diterbitkan
pada tahun 1932 di Amerika Syarikat, tatkala ramai rakyatnya (dan juga rakyat
dunia) menganggur dan sengsara dek keruntuhan pasaran tahun 1929. Sudah
tentulah keyakinan sebahagian masyarakat dunia ketika itu mulai goyah dengan
sistem kapitalisme yang tampaknya mulai runtuh akibat keserakahannya sendiri,
dibantu pula apabila mereka kalah perang (seperti di Rusia dan Jerman) dalam
Perang Dunia Pertama. Mulalah masyarakat mencari-cari corak kehidupan baru
untuk memperbaiki hidupnya, samalah seperti seorang pendosa jahil yang baru
terkial-kial mahu bertaubat setelah ditimpa musibah. Dan, kadangkala (mungkin
seringkali), pendosa jahil itu terjumpa pula makna baru kehidupannya dalam
fahaman-fahaman pelik, seperti gerakan ISIS contohnya. Begitulah
masyarakat-masyarakat yang ditimpa kesusahan pada zaman itu terjumpa corak
kehidupan baru dalam Fasisme, seperti di Jerman, atau Komunisme gasar, seperti
di Rusia. Ini juga tesis utama dalam buku Reinhold Niebuhr: seorang individu
barangkali boleh jadi seorang budiman, namun, sesebuah kumpulan manusia,
seperti sesebuah masyarakat, sukar menjadi budiman seperti seseorang individu.
Sekelompok manusia, menurut Niebuhr, biasanya bodoh. Jahil.
Niebuhr, sebagai seorang paderi
Kristian, sudah tentulah tidak mengatakan manusia secara berkelompok adalah
‘bodoh’. Itu hanya penambahanku yang kurang halusnya dari segi adab dan nuansa
makna. Tetapi, beliau berkata bahawa sekelompok manusia yang lebih besar dari
sebuah komun kecil, cenderung memiliki sifat keserakahan dan ketamakan.
Nilai-nilai murni sebagai seorang individu, seperti sifat pemurah, empati,
kasih sayang dan sebagainya, tiada nilainya dalam pemikiran berkelompok seperti
sebuah masyarakat. Sebaliknya, nilai-nilai negatif buat seorang individu,
seperti kebencian, keserakahan dan kesetiaan membuta tuli, diangkat pula
sebagai nilai-nilai murni masyarakat. Contohlah, di Malaysia. Kita digalakkan,
sebagai seorang individu, untuk berkasih sayang dengan keluarga. Nampak fakir
miskin, hulurkan sedekah. Apabila saudara terdekat ditimpa masalah, bantulah.
Namun nilai-nilai ini hilang apabila kita berfikir secara kolektif sebagai satu
kaum. Tidak, aku tidak bermaksud kita (anggaplah aku dan kau orang Melayu)
tidak mahu menolong watak klise Ramasamy yang motornya rosak di tengah
lebuhraya DUKE. Atau membantu watak token Ah Chong apabila rumahnya dilelong.
Kalau kita menolong mereka, masih sebagai kapasiti individu, dan bukannya
sebagai sebuah kelompok.
Yang
aku maksudkan di sini adalah sebagai kapasiti kaum berfikiran kolektif. Sebagai
contoh, apabila kaum India dan Cina mahu menuntut kewarganegaraan saksama, kaum
Melayu mulalah menentang tuntutan mereka, biarpun penentangan ini tidaklah adil
untuk mereka yang telah menetap di Tanah Melayu buat berbilang generasi
sehingga terpisah dari akar-umbinya di tanah asal. Tetapi mereka tetap bukan
Melayu, dan logik cetek ini cukup untuk tidak membenarkan mereka menjadi
warganegara. Akhirnya, akibat sedikit kekerasan halus (hal ini akan
dibincangkan lebih lanjut dalam esei murba ini), barulah orang Melayu mengalah
untuk memberi kewarganegaraan buat kaum pendatang, biarpun tidak cukup saksama.
Itupun, masih ada unsur ‘kami’ dan ‘mereka’ setelah bertahun-tahun berkongsi
kewarganegaraan, sehingga tercetusnya kebodohan 13 Mei (bukan akibat kebodohan
Melayu sahaja, kebodohan Cina juga memainkan peranan). Kemudian, apabila Dasar
Ekonomi Baru dilaksanakan, kaum Melayu-Bumiputera diberi keutamaan dalam
menerima dokongan kerajaan, biarpun ada juga golongan miskin dari kaum lain.
Benar, realiti sosio-ekonomi pada zaman itu adalah Melayu ketinggalan agak jauh
dari kaum Cina (kaum India tidak disebut kerana kehadiran mereka menganggu
naratif suci pribumi tertindas), sekaligus memberi legitimasi terhadap DEB. Namun, sentimen kaum melangkaui rasionaliti akal. Dan DEB masih dikekalkan
hingga hari ini di bawah nama lain, memberi manfaat kepada golongan
Melayu-Borjuis untuk menghantar anak-anak mereka ke MRSM, SBP dan seterusnya
memperoleh biasiswa ke luar negara, kemudian melestarikan dominasi
Melayu-Borjuis untuk membolot manfaat hak keistimewaan (sebuah oxymoron) sehingga entah bila. Sebarang
penentangan terhadap sistem kehidupan yang kurang bermoral ini serta-merta akan
dicop sebagai pengkhianat bangsa (negara, kalau pengkritiknya bukan Melayu),
tidak mengenang budi dan lain-lain label, meskipun sistem ini bersifat tamak,
tidak saksama dan menafikan hak orang-orang lain. Biarpun sistem ini miskin
nilai-nilai murni yang sepatutnya dipraktikkan seorang individu, lebih-lebih
seorang individu Muslim.
Begitu
juga untuk sebuah negara. Negara mana yang memperjuangkan kepentingan negara
lain sambil menidakkan kepentingan sendiri? Gilalah sekiranya China melabur di
negara-negara Asia-Afrika semata-mata kerana sayang mereka sebagai saudara
manusiawi kalau bukan untuk mengembangkan pengaruh geopolitiknya. Rusia tidak
bom Syria semata-mata dia mahu membebaskannya dari ancaman ISIS, melainkan
Rusia juga mahu mengekang pengaruh Amerika-Eropah di lingkungan pengaruhnya.
Tiada negara yang bersifat wira. Adalah aneh sekiranya sesebuah negara mahu
mengorbankan kepentingan nasionalnya demi kemaslahatan negara lain. Negara,
seperti masyarakat, mempunyai pandangan sempit. Ia tidak mampu memikirkan
kepentingan bangsa lain kecuali kepentingannya juga terkait sama. Oleh itu,
konsep kenegaraan sendiri adalah sebuah ciptaan (yang diperkukuhkan oleh simbol
dan slogan) untuk membekukan imaginasi sosial manusia dari berkembang. Namun
inilah fiksyen yang diimani ramai, sehingga negara dipertuhankan sebagai
institusi murni yang tidak boleh digugah, meskipun banyak cacat-celanya. Negara
adalah manifestasi terhadnya batas imaginasi sosial manusia.
Kalaupun
ada imaginasi sosial yang melangkaui negara bangsa, pastilah ada unsur lain,
seperti unsur keagamaan untuk mengasihani orang Palestin dan Rohingya. Mampukah
kita, secara berkelompok sebagai Melayu-Sunni, mengasihani orang Yaman Syiah
yang dibom jet-jet Saudi atau orang Kurdish sekuler-kiri yang dibantai ISIS?
Pastilah lain jawapannya.
Kerana neraca moraliti sesebuah
agama/bangsa/negara berbeza dari neraca moraliti seseorang individu. Bak kata
Niebuhr:
“Secara individu, manusia mampu mengambil
kira kepentingan-kepentingan orang lain dalam merungkai permasalahan adab, dan
berupaya, sekali-sekala, untuk mengangkat kepentingan orang lain melebihi
kepentingan diri. Adalah fitrah manusia untuk memiliki sifat cakna terhadap
saudara-saudaranya – keluasan sifat cakna ini boleh dikembangkan oleh pendidikan
sosial yang baik…Tetapi, segala kejayaan peradaban manusia ini sukar, kalau
bukan mustahil, untuk diterjemahkan dalam perhubungan masyarakat dan kumpulan
sosial. Dalam setiap kelompok manusia, rasionaliti menjadi lemah untuk
mengekang nafsu. Juga, semakin sukar untuk suatu kelompok manusia berfikir di
luar kerangka kepentingannya. Akibatnya, egoisme tidak dikekang sebagaimana
dalam perhubungan antara individu, meskipun individu-individu itu adalah ahli
kumpulan tersebut.”
Barangkali,
untuk seorang aktivis sosial, fakta ini bukanlah perkara baru. Mereka yang
banyak berdamping dan bergelut dengan masyarakat sudah masak benar dengan
perangai kolektif manusia yang beragam lagi tidak boleh diharap. Malah, Niebuhr
sendiri, seorang paderi Protestan yang berdamping dengan marhaen kota Detroit
pada tahun-tahun zaman Kemelesetan, tidak kurang sinisnya dalam menyatakan
mustahilnya manusia untuk sukarela membentuk masyarakat saksama tanpa mengorban
kepentingan sempit kelompoknya atau dirinya.
Struktur
masyarakat sendiri, seperti sistem kapitalis yang menindas, bersifat menyeluruh
dan sudah sebati dengan realiti masyarakat. Usaha untuk membuang sistem yang
zalim itu tentunya memerlukan pengorbanan dari kelas-kelas yang berkepentingan
dengannya, seperti kelas borjuis-kaya, kelas tengah (borjuis miskin sikit),
kelas petani dan juga, kelas buruh berharta sikit. Semiskin mana orang itu,
sekiranya dia ada sedikit saham di dalam sistem ini, sukar untuk dia melepaskan
dengan mudah tanpa kesedaran revolusioner. Perubahan revolusioner juga sukar untuk
berlaku apabila golongan yang ditindas secara total berada di dalam kelompok
minoriti. Secara lumrahnya, manusia berharta mana mahu melepaskan rumah-rumah
sewanya, kereta Mercedesnya, wang simpanannya dan lain-lain lagi ujian dunia
kepada kepermilikan awam (public
ownership)? Orang seperti itu, Kropotkin pun tak pernah dengar, lagi dia
mahu melepaskan hartanya secara begitu mudah kepada kaum marhaen yang tidak
pernah dikenalinya secara rapat dalam lingkungan sosialnya. Sudah tentu tidak!
Dia akan menentang sehabis mungkin. Dia akan menyokong segala keganasan
pemerintah untuk membunuh pemberontakan ini, biarpun caranya zalim dan
melanggar batas moral yang dia sendiri tidak akan lakukan terhadap kenalannya.
Dan dia mungkin percaya (secara jujur atau tidak) bahawa pembantaian kaum
marhaen yang memberontak ini adalah demi keamanan sejagat (beerti: keamanan
harta miliknya). Oleh kerana itu, sebarang perubahan masyarakat pasti menemukan
tentangan keras, dan cara terbaik untuk menemukan tentangan itu, adalah dengan
kekerasan juga. Di sinilah keadaan menjadi sukar.
Apabila
kekerasan menemui kekerasan, apa akan jadi? Niebuhr, dalam bukunya, tidak menafikan
kekerasan. Kekerasan sebuah revolusi dibolehkan sekiranya ia dilakukan dengan
ketelitian seorang doktor bedah, dan bukannya sembrono seperti seorang pelapah
daging. Perlu diingat, kekerasan tidak semestinya beerti keganasan (walaupun
keganasan juga dibolehkan jikalau perlu). Tindakan Gandhi dan rakyat India
memboikot kapas Britain juga adalah kekerasan. Hartal di Tanah Melayu juga
adalah sejenis kekerasan. Dan kontrak sosial antara kaum di Tanah Melayu (yang
dilakar oleh kelompok elit kaum masing-masing) juga adalah sejenis kekerasan
yang halus, dizahirkan oleh perlembagaan negara. Bagi Niebuhr, seorang aktivis
yang pernah menganut fahaman Pasifis, kekerasan itu diperbolehkan secara moral
sekiranya yang melakukannya adalah golongan tertindas. Untuk kaum penindas,
kekerasan tidak mungkin boleh jadi bermoral. Ada perbezaan konotasi keganasan
antara kedua golongan ini – kekerasan diperbolehkan sekiranya kita ditindas,
diharamkan sekiranya kita yang menindas. Kekerasan juga tidak boleh dielak
dalam hubungan antara kelompok sosial. Malah, kekerasan adalah instrumen
penting untuk mencapai matlamat-matlamat keadilan sosial, kerana kaum penarung
(yang menentang perubahan ke arah keadilan) akan sentiasa wujud.
Malangnya,
revolusi seringkali dilakukan secara semberono seperti seorang pelapah daging.
Cukuplah untuk diungkitkan revolusi-revolusi yang ‘berjaya’ seperti di
Perancis, Rusia dan Indonesia untuk mengingatkan bahawa sebarang perubahan
masyarakat secara menyeluruh mampu membawa kepada keganasan yang berpanjangan
atau bentuk ketidakadilan yang baru. Dan sesebuah masyarakat tidak boleh
selamanya hidup dalam ketidakpastian tirani revolusi demi kestabilannya.
Akibatnya, sekumpulan elit baru dibentuk untuk membekukan corak kehidupan agar
tercapainya kestabilan. Prinsip keadilan yang diperjuangkan revolusi
disubversifkan maknanya, kalau tidak diabaikan. Tirani mungkin dikurangkan
skalanya, namun unsur penindasan tetap ada. Jadilah para revolusioner umpama babi-babi
Kandang Politik dalam karya George Orwell. Inilah tragedi kebanyakan revolusi
sosio-politik yang berjaya. Apatah lagi sekiranya revolusi-revolusi itu
terkandas di tengah jalan.
Antara
sebab kegagalan revolusi itu, seperti yang diperkatakan Niebuhr, adalah
kurangnya ‘akhlak’ dalam pendokong revolusi. Mereka yang memperjuangkan nasib
golongan tertindas terlampau membenci si penindas sehingga segala kezaliman
dihalalkan, baik terhadap penindas atau si tertindas, atau malahan pendokong
revolusi lain yang tidak semazhab. Kehilangan akhlak golongan tertindas
revolusioner ini tidaklah boleh disalahkan sepenuhnya atas mereka. Kerana
kebanyakan nilai-nilai murni yang dinobatkan sebagai nilai sejagat sebenarnya
diidentifikasikan dengan, dan mungkin berasal oleh, amalan hidup golongan
borjuis. Antara mereka, golongan ini mengamalkan nilai-nilai tersebut sebaik
mungkin, sehinggakan susah untuk seseorang anak mengganggap ayahnya yang sangat
penyayang dan pemurah terhadap saudara sedarjatnya, juga adalah seorang pemilik
kilang yang memerah tenaga buruh-buruh di kilangnya seakan-akan mereka ini
hamba abdi. Moraliti golongan borjuis ini hanya berkuasa dalam kalangan mereka,
khususnya mereka yang sedarjat.
Namun, apabila dalam konteks hubungan antara kelompok, dengan golongan marhaen atau penduduk-penduduk asal tanah jajahan, nilai-nilai ini dipersetankan demi mengaut keuntungan dan mengekalkan kuasa politik-ekonomi. Sebab itulah golongan tertindas yang revolusioner seringkali mempunyai prejudis terhadap konsep moraliti borjuis, atau ‘akhlak’ sejagat, kerana kemunafikan golongan penindas dalam mengamalkannya terhadap yang tertindas. Kesedaran terhadap hipokrasi ini telah mengeraskan hati mereka untuk tidak terpengaruh dengan sentimen ‘borjuis’ ini. Tidak hairanlah konsep keluarga pun dipersoalkan oleh sesetengah pendokong Marxis, seperti yang dibuat Engels dalam karyanya Anti-Duhring. Namun, kekerasan hati ini berpotensi juga menyebabkan kehilangan ‘akhlak’ atau moraliti dalam diri pendokong revolusi, lantas menyebabkan sesebuah revolusi sosial cenderung ke arah keganasan berlebihan.
Namun, apabila dalam konteks hubungan antara kelompok, dengan golongan marhaen atau penduduk-penduduk asal tanah jajahan, nilai-nilai ini dipersetankan demi mengaut keuntungan dan mengekalkan kuasa politik-ekonomi. Sebab itulah golongan tertindas yang revolusioner seringkali mempunyai prejudis terhadap konsep moraliti borjuis, atau ‘akhlak’ sejagat, kerana kemunafikan golongan penindas dalam mengamalkannya terhadap yang tertindas. Kesedaran terhadap hipokrasi ini telah mengeraskan hati mereka untuk tidak terpengaruh dengan sentimen ‘borjuis’ ini. Tidak hairanlah konsep keluarga pun dipersoalkan oleh sesetengah pendokong Marxis, seperti yang dibuat Engels dalam karyanya Anti-Duhring. Namun, kekerasan hati ini berpotensi juga menyebabkan kehilangan ‘akhlak’ atau moraliti dalam diri pendokong revolusi, lantas menyebabkan sesebuah revolusi sosial cenderung ke arah keganasan berlebihan.
Sebagai
seorang ahli teologi Kristian, Niebuhr sangat mementingkan unsur nilai-nilai
keagamaan dalam mencorak masyarakat. Oleh itu, kebanyakan huraiannya adalah
dalam terma Kristian dan mungkin sukar untuk seseorang beragama lain (seperti
diriku) untuk memahami intipatinya secara teliti. Apa yang kutahu, Niebuhr
menulis bahawa agama juga berperanan penting sebagai sumber nilai-nilai murni
dalam mencorak masyarakat. Akal, walaupun penting, tidak sepatutnya berdiri
sendiri. Niebuhr juga sangat skeptik terhadap sekularisasi total agama dari
masyarakat, kerana baginya, agama berupaya menggugurkan konotasi penarungnya
dengan memperjuangkan nasib golongan tertindas. Malangnya, idealisme agama yang
terlampau tinggi (seperti kesamarataan kesemua manusia dalam kerajaan Tuhan)
adalah terlalu mustahil untuk dicapai di muka bumi sehinggakan wujudnya
asketisme yang mengasingkan diri dari masyarakat sehingga menafikan dunia
semasa, atau wujudnya golongan yang menafsirkan kesamarataan kesemua manusia
dalam erti sempit hubungan antara Tuhan sahaja, dan bukannya hubungan sesama
manusia. Walaupun idealisme agama sukar dicapai di bumi, Niebuhr menekankan
tentang betapa pentingnya keimanan yang utuh untuk merealisasikan sebahagian,
kalau bukan semua, idealisme itu. Agama tidak seharusnya diketepikan dalam
projek pembebasan manusia. Sebaliknya, agama adalah senjata golongan penindas,
lagi-lagi buat manusia religius yang mahukan keadilan sekali dengan mengekalkan
keimanan mereka.
Buat
Niebuhr, mustahil untuk sesebuah utopia itu dicapai. Namun, beliau juga
menyatakan bahawa keimanan terhadap utopia ini adalah penting buat para aktivis
untuk tidak futur, atau menyerah
kalah, dalam membina masyarakat yang lebih saksama. Kefanatikan terhadap ideal
adalah sesuatu kemestian. Kalaupun masyarakat utopia tidak akan tercapai,
sekurang-kurangnya sebuah masyarakat yang lebih adil dari hari ini mampu
dibina. Segala perubahan memerlukan kesempurnaan sebagai visinya, agar para
aktivisnya tidak terperangkap dengan kesinisan melampau sehingga mendorong
kepada opportunisme sempit ataupun tindakan keganasan nihilis yang hanya
mengumpan kebencian orang ramai terhadap mereka. Dorongan terhadap visi utopia
ini haruslah didampingi penyucian jiwa yang menyeluruh. Nilai-nilai murni
seperti kasih sayang, empati, pemurah dan lain-lain hendaklah diamalkan para
agen perubahan masyarakat dalam kehidupan sehariannya sekali dengan usahanya
untuk mencorak masyarakatnya ke arah yang mustahil, namun lebih elok, dari hari
ini.
Bagiku,
Reinhold Niebuhr sangat mirip dengan Asghar Ali Engineer. Kedua-dua mereka
terlatih dalam bidang keagamaan, dan kedua-dua juga merupakan ahli teologi
pembebasan dalam agama masing-masing. Bezanya, pengaruh Niebuhr tampaknya lebih
meluas berbanding Asghar Ali dalam masyarakat (atau umat) masing-masing. Nama
Niebuhr sering disebut sebagai pengaruh besar dalam falsafah sosial perjuangan
politik di Amerika Syarikat. Martin Luther King, Barrack Obama dan malahan,
John Cain. Barangkali nama-nama yang disebut ini mampu membuatkan seseorang
mempersoalkan keradikalan visi Niebuhr. Benar, pada penghujung hayatnya,
Niebuhr menjadi seorang pragmatis yang tampaknya mesra dengan corak masyarakat-negara
Amerika Syarikat pada zamannya. Meskipun dia memperjuangkan hak-hak orang kulit
Hitam dan menentang perang Vietnam, program politiknya tidaklah seradikal
apabila dia menulis Moral Man and Immoral
Society, di mana dia seakan-akan menyokong revolusi total masyarakat untuk
membasmi ketidakadilan, sekiranya perlu. Walau bagaimanapun, bagiku, bukunya
mampu memberi penerangan realistik tentang fitrah manusia dalam program mencorak
masyarakat. Impian manifestasi keadilan secara total, meskipun tidak akan
berlaku, janganlah dibunuh agar kemahuan untuk mengubah masyarakat itu tidak
lumpuh. Idealisme tentang masyarakat yang sempurna itu seakan Santa Claus yang
perlu dihidupkan bayangannya agar kita, manusia yang secara keseluruhannya
masih tidak matang seperti kanak-kanak, tidak mati harapan untuk menerima
hadiah-hadiah keadilan. Maafkan aku kerana simile hodoh
ini.
Selamat
Hari Natal buat yang menyambutnya.
Nota:
Sebenarnya eseiku tentang buku ini tidak berupaya untuk membedah buku ini
secara adilnya. Masih terdapat banyak aspek yang aku tidak huraikan secara
jelas di sini. Aku syorkan, sekiranya berpeluang, carilah buku ini secara
online dan tempahlah di Book Depository sekiranya mampu. Kalau tak mampu, boleh
muat turun dan baca secara digital di laman web. Tiada versi Bahasa
Melayu-Indonesia dalam pengetahuanku. Carilah kalau mahu.
Ulasan
Catat Ulasan